作者：保罗-布朗巴克博士 Paul Brownback /翻译：王弟兄/ English Version (Click)

原则 #5 从圣灵获得指引 / Principle #5 Access Guidance from the Holy Spirit

乔作为新任CEO（首席执行官），面临着许多重要的决策。他必须决定如何分配工作和家庭的时间。他清楚新职位会需要他在办公室花费比平时更多的时间，但他也希望能兼顾家人的需求。他需要确定与员工建立的最佳氛围——是保持全然的职业化、还是像朋友一样？抑或是两者的结合？他还需要决定可以信任谁以及信任的程度。他必须决定如何处理前任首席执行官遗留下来的债务结构，以及如何应对当前的运营挑战。他还需要规划每天的时间安排，以确保他的时间投入到最需要的地方。

摆在他面前的待决策清单似乎无穷无尽。其中一些尤为关键，因为它们将为他的管理风格奠定基调。错误可能带来长期且严重的影响。这些决策的复杂性还在于，每一个决定都会影响到运营的其他方面。

花更多时间研究公司的财务状况，就意味着他关注生产问题的时间就会更少。

虽然身为CEO，他却仍然感到这些挑战超出了自己的能力范围，他的薪资与此不匹配。
由于乔是一名基督徒，他明白并实践了从圣灵那里获得指引的办法，并将这一办法应用于决策中。接下来的几个月里，事实证明圣灵的指引为他提供了智慧。

我们与圣灵的伙伴关系
主委派我们作为自己生命的CEO，但同时祂也知道我们的局限性，便指派圣灵作为我们的伙伴，来做好CEO的角色。圣灵在决策过程中尤为帮助良多。

使伙伴关系发挥作用的一个重要因素是清晰地定义每个伙伴的角色，并在该框架内运作。因此，我们与圣灵的伙伴关系只有在我们清楚了解祂的角色和我们的角色后，才能有效运作。

圣灵并未取代我们CEO的角色
既然神指派圣灵作为我们的伙伴，我们可能会感到惊讶，为什么我们仍然保留自己生命CEO的角色。似乎圣灵应该担任这个职位，然而，这并非神的设计。圣经称圣灵为“帮助者”，祂正是以这个身份在我们的伙伴关系中发挥作用。

使徒保罗在《罗马书》8:26中生动地描述了圣灵作为我们伙伴的角色，他告诉我们：“况且我们的软弱有圣灵帮助。”这里“帮助”一词在希腊语中的含义非常形象，意为“与某人一起抓住并协力完成”。意思是，一个人试图完成一项对他来说太困难的任务时，他的朋友通过与他共同抓住并协力，提供帮助。这正是圣灵与我们伙伴关系的本质所在。

这个词让我想起了约翰，一个刚刚开始自己事业的人。他家里有一台重型机器需要装到他的皮卡车上，然后运到他的新店铺里。他用手推车把机器移到停在车道上的皮卡旁边。他放下了车尾挡板，试图将机器抬到车上。他设法把机器抬离地面，并将其举到离车厢底板几英寸的高度，但就是无法抬得更高。第二次尝试时，他已经有些疲惫，离目标还差大约一英尺。第三次尝试，他勉强将机器抬离地面，但再也抬不上去了。

就在他快要绝望的时候，他听到身后传来一个声音：“嘿，伙计，需要帮忙吗？”原来是他的邻居比尔，一个三十多岁、身材高大、肩膀宽厚的男人。约翰受到了鼓励，回答道：“确实需要。” 比尔抓住机器的另一边，两人一起毫不费力地将机器抬上了卡车。事实上，约翰觉得比尔几乎承担了大部分的重量。

约翰感谢了比尔，但随后又开始担心如何在店里把机器卸下来。虽然重力会帮上忙，但可能会“帮过头”，他可以想象机器掉下来摔得粉碎的情景。就在这时，他注意到比尔正在打开卡车的副驾驶门，并听到比尔说：“我猜你卸货时可能也需要点帮助。走吧，我会帮你的。”

这个情景生动地描绘了我们与圣灵的伙伴关系。祂让我们负责整个运作，完全投入其中，并承担实现相关目标的责任，但祂会在我们需要时提供帮助，特别是提供指引和能力。

本章的重点是探讨圣灵如何提供指引。如果圣灵接管了我们作为CEO的角色，那么我们就不再需要承担决策的责任，而是由祂来承担。然而，根据神的设计，我们仍然保持CEO的角色，因此也继续肩负决策的责任。然而，既然我们的伙伴圣灵拥有无限的智慧，我们就应该明智地从祂那里汲取指引。

本章面临的关键问题是：我们该如何获取这种指引？

圣灵并不想控制我们
在探讨我们如何从圣灵那里获得指引时，首先必须认识到，圣灵并不是通过控制我们来引导我们。若我们仅仅将生命的控制权交给圣灵，指引的问题就会迎刃而解。如果祂控制了我们，我们就像机器人一样，在这个过程中是被动的，仅仅按照祂的操作作出反应。然而，这种安排与神的设计不相符。相反，神赋予我们对自己生命的掌控权，让我们能够在时间、金钱以及其他资源的使用上做出决定并实施决策。

认为圣灵想要控制我们生命的误解可能源于对经文的误读，比如《以弗所书》5:18。您或许听过一些讲者宣称：“当保罗说‘要被圣灵充满’时，他的意思是我们应该被圣灵控制”。然而，这段经文并没有这样说，而且圣灵也不想控制我们。

撒旦才想要控制我们，事实上，他确实通过毒品、酒精、情欲、贪婪、骄傲等手段控制了许多人。与此形成鲜明对比的是，圣灵并不从事“控制的工作”。相反，祂希望我们掌控自己的生命，并借助祂的指引和能力，实现祂的旨意。

一些其他福音派观念也助长了圣灵想要控制我们生命的错误想法。例如，一句常常重复的套话是“放手让神掌控”（Let go and let God），这暗示着，过基督徒生活意味着放开掌控权，让神接管。这种说法同样使我们在基督徒生活的过程中变得被动，像机器人一样被神控制以实现祂的旨意。这样一来，我们就无需作出任何决策。

有些日子里，事实上是，很多日子里，我真希望能将我的生命控制权交给圣灵，让祂接手。这会轻松得多，但这不是神的计划。

如果神想要机器人作为祂的跟随者，祂完全可以轻松创造出来，而这些机器人会比人类带给祂更少的麻烦。然而，就像你可能不太愿意把机器人当作配偶，至少绝大多数的时候不愿意，而神也更愿意将人类作为祂的儿女和跟随者。

因此，神呼召我们以人类的方式运作，保持对自己生命的掌控，运用我们的思想和意志，以推进祂的旨意。

如果基督徒生活就是将我们的生命控制权交给圣灵，那么新约的内容将完全不同。它将不再包含许多命令，而是不断重复同一个命令：“将你的生命交给圣灵控制，你就会自然而然地按照我希望的方式生活。” 例如，《帖撒罗尼迦前书》5:22中说的“各样的恶事要禁戒不作”这一命令将不再存在，取而代之的是：“将你的生命交给圣灵控制，你将本能地远避一切邪恶。”关键是，圣经的整体内容表明，神希望我们保持对生命的掌控，并通过管理生命来实现祂的旨意。

让我们通过一个类比来反思这一真理。有人曾经设计了一张车贴，上面写着“神是我的副驾驶”。很快，其他人开始提出异议，认为神应该是驾驶员，我们应该坐在副驾驶的位置上。从更符合圣经的角度来看，神拥有整个航空公司，并聘请我们作为驾驶员。由于我们的知识和技能有限，主知道我们会经常把飞机弄坏，因此祂指派圣灵作为我们的副驾驶。通过这种方式，神并没有解除我们作为驾驶员的责任。我们仍然需要研究神的话语中的原则，了解如何成功驾驶我们的生活，分析哪条航线能够产出最大的Agape之爱，并操练必要的自律，以熟练地驾驶这架飞机。

虽然强调神不想控制我们听起来像是一个微不足道的技术性区别，但它并非如此。我曾听到信徒这样说：“我曾试图过基督徒的生活，但一直失败。后来我意识到我的错误。我一直在试图自己做，而不是让圣灵来做。我决定将我的生命控制权交给祂，从那时起，我在基督徒的生活中经历了成功。”

这种基督徒的生活观点让我一直感到困惑，原因有二。首先，我在圣经中找不到我们与圣灵之间存在这种安排。其次，根据我的经验，基督徒的生活需要努力、自律，以及与各种诱惑做斗争，比如吃得过多和在应该倾听的时候却开口说话。我想弄明白这些人是如何“让圣灵做”的，这似乎比我过基督徒生活的方式要容易得多。然而，我始终无法让他们解释清楚这是怎么运作的。怎样才能让圣灵掌控呢？我也想知道，从长期的角度来看，他们是如何运作这种方式的。当我观察他们的生活时，我注意到一段时间后，他们往往会“摔得很惨”。我得出的结论是，他们认为自己发现的“秘诀”其实是一种不符合圣经的基督徒生活方式，根本行不通。圣灵并不认同这种安排。

在管理领域中，员工试图让上司承担自己的责任被称为“向上委托”。将我们作为生命CEO的责任交给圣灵，试图让祂掌控我们的生命，就相当于向上委托。这个方法在企业界行不通。Performance-Solutions-Group, Inc.公司的总裁威尔·布鲁尔（Will Brewer）观察到：“在大多数情况下，向上委托对双方都没有帮助，反而适得其反。” 在属灵领域，向上委托也会产生类似的结果。

如果我们设法向上委托，将驾驶飞机的责任交给圣灵，那么我们的角色就会变成乘客，因为圣灵并不需要我们作为副驾驶。这将是一个非常舒适的安排，解除了我们驾驶飞机的责任之后，我们在头等舱享受放松，机舱服务员为我们端来可乐和花生。这个安排可能非常有吸引力，但问题是，它既不符合圣经，也在现实世界中行不通。

我们不能将管理自己生命的责任委托给任何人，包括圣灵。我们必须时刻意识到，神已经把我们生命的掌控权交给了我们自己，掌管我们的手、脚、嘴巴以及各种资源，并要求我们有效地使用它们。

圣灵如何向我们传达指引？
既然圣灵不希望控制我们，那么祂必须以某种方式向我们传达祂的引导。那么，具体是通过什么方式呢？

想象一下你是其中一个HGTV电视节目中的嘉宾。你已经看了四栋房子，现在你必须决定是否购买以下其中一栋：

• 乡村中的一栋平房，带3英亩土地，价格为42.5万美元；
• 郊区的一栋两层砖房，价格为45万美元；
• 一栋全新的更大房子，位于新开发的社区，价格为47.5万美元；
• 离工作地点更近的一栋宽敞、高档的联排别墅，价格为46.5万美元。

在做决定时，你必须考虑大量因素：价格、建筑面积、户型、需要的装修费用、通勤的时间和成本、孩子的学校、税收、景观维护（新开发区的房子景观较为简单）、房龄、社区、暖气空调类型、美学因素以及其他许多因素。因此，你清楚地意识到自己需要圣灵的引导。问题是，祂会如何传达这个引导呢？

一个明显的答案是通过圣经的引导。例如，我们必须考虑这些选择中是否涉及到任何伦理问题。镇上有流言称，住在那个联排别墅另一半的单身男子公开过着放荡的生活，并且贩卖毒品。尽管警方没有能抓住他，但这些流言看起来非常可靠。从圣经的生活观来看，这种环境对家庭的影响是不合适的。因此，这个担忧能将你的选择缩小到三种。

然而，圣经中并没有明确的命令可以帮助你在剩下的三栋房子中做出选择。那么，圣灵将如何向你传达哪一栋是最优选择呢？让我来建议五种最常见的观点：

选项
圣灵在圣经中使用的其中一种引导方式是直接沟通。例如，像《使徒行传》8章29节所写的：“圣灵对腓利说，‘你去贴近那车走。’” 主可能会以此种方式，像对腓利那样，亲自对你说话，可能是通过听得见的声音。

当你开车驶近那栋两层砖房时，你听到一个声音说：“就是这栋。”车上只有你和你的配偶，而那个声音听起来一点也不像你配偶的声音。

第二种方法是许多人使用的，即寻求并相信神会给他们一个迹象。我们在基甸和羊毛的故事中看到了这种引导方式。在寻求确定哪栋房子是神的最佳选择时，你可能会祈祷寻求某种迹象。当你走进那栋平房时，看到一只十字架挂在本来空荡荡的墙上，也许是前任住户留下的。你得出结论，认为这就是神指示你选择这栋房子的标志。

许多基督徒通过第三种方式来寻求圣灵的引导，那就是通过主观的感觉体验作为祂引导的标志。“每次我走进那栋两层砖房时，我都会感到一种深深的平安。我相信这是神告诉我，这就是祂的选择。”

第四种引导观点存在于一些基督徒的信仰中，他们认为如果没有关于可选项的明确的圣经指示，神已经赋予我们自由选择的权利。没有哪栋房子能够明确反映“神的旨意”，因此我们可以自由地选择自己最喜欢的、并认为是明智选择的房子。换句话说，在圣经直接教义所设定的界限内，我们不应期待圣灵的特别引导。

第五种选择是圣灵通过引导我们的思维过程来指引我们，特别是在我们将圣经的相关原则应用于面临的情境时，尤其是那些与最大化生产agape之爱相关的原则，以及如何实现这一目标的那些原则。这个选择要求我们深入了解与当前决策相关的圣经原则，收集可选项的相关信息，然后将这些圣经原则应用于正在考虑的选项，特别关注哪种选择有助于最大化地生产agape之爱。当我们尽力做好自己的部分时，圣灵会引导我们的思维过程，帮助我们做出最好的选择。

这种方法与前一种方法的不同之处在于，它不仅考虑圣经中的明确指令，还包括圣经原则。这些原则为我们提供了比单纯的圣经命令更为广泛的引导。与之前提到的某种主观体验性引导不同，这种方法将圣灵视为通过我们的思维而非我们的情感来做工。

分析

如果圣灵总是使用第一种方法，直接与我们说话沟通引导，似乎是最理想的。虽然祂可能会用耳朵听得到的声音告诉你买那栋两层砖房，但这种情况发生的可能性微乎其微。看起来，这并不是主引导的常规方式。事实上，即使在圣经时代，这也远不是常态。

我们每天做出成百上千个选择，假设圣灵将会在大多数决策中提供直接的说话沟通，这将是不合理的，也不符合圣经的教导。“主啊，我是该准备午餐呢还是出去吃？” “今天你应该准备一份烤牛肉瑞士奶酪三明治和一根腌黄瓜。” 如果一个人确实接收到直接的说话沟通，这种情况在一生中可能也仅有几次。对于绝大多数的决定，圣灵会以其他形式引导我们。

我们在寻求迹象指示时也会遇到同样的问题。虽然圣灵可能会在我们做出重大决定时提供某种迹象，但在圣经中关于这种引导方式的例子很少，也没有迹象表明这是神的常态——即圣灵会通过某个迹象指引我们去准备午餐。“就在我准备打包午餐时，烹饪节目正在介绍一道烤牛肉瑞士三明治。也许那就是神的指示。”

这种方法也让我们面临一个问题，那就是我们如何确定自认为是神的迹象的的确确是来自于神？那个牧场房子墙上的十字架真的是神的迹象吗？也许吧。然而，您可能曾告诉房地产经纪人您是基督徒，也许他是故意把十字架挂在那里，来促使您购买那栋房子。

我们没有圣经依据认为神会为我们所有或大多数的选择提供迹象。假设神会为我们提供迹象，可能会导致我们在试图为每个决定寻找迹象、并判断它们是否真的是神的迹象时感到焦虑。基甸特别规定了迹象的条件，其中包括了超自然的维度，以确保它的实现是神的作为。墙上的十字架并没有这种保证。如果要参考基甸的方法，那么我们可能需要具体祈祷，希望我们会在墙上找到一个十字架，然后发现它。然而，大多数寻求从迹象中获得指导的基督徒并没有采用基甸式的方法，这种方法要求超自然的证据。如果大多数时候神不是通过迹象来引导我们，那么我们依赖于迹象可能会导致很多错误的选择。

同样的说法也适用于主观感受性的促动。许多基督徒倾向于将这种指示视为圣灵沟通的主要方式。也许这种倾向源自对箴言3:5-6的教导，特别是在考虑到《钦定版圣经》对这一段经文的翻译时。这里提供的是《新钦定版圣经》的译文：“你要全心信赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切的道路上都要认定他，他必指引你的路。” 人们常常教导，在这段经文中，所罗门是在指示我们不要遵循我们的“肉体理性”，而是要跟随我们心中感受到的促动，也就是感觉，这些被视为圣灵的工作。

这种观点存在几个问题。首先，虽然这段经文可以被解读为指向一种主观的体验，但它并没有这样说。所罗门没有写道：“在你的一切道路上，承认你的感觉”，而是说：“在你的一切道路上，承认祂。”承认神是否意味着跟随我们的感觉——内心的推动？上下文似乎表明不是这样。它表明，所罗门禁止依赖“自己的理解”，是在警告我们不要遵循没有被圣经启示的思想，而是要根据圣经的教导来制定决策。

例如，几节之后，所罗门指示说：“你要以财物和一切初熟的土产，尊荣耶和华。”（箴言 3:9）如果没有圣经的启示，我们的理解可能会让我们相信，幸福来自于将所有的钱都用于自己的享乐。可以很容易地想象，如果一个人的思想没有受到圣经的引导，他可能会得出这个结论。然而，一个受圣经启发的心智教导我们，所有的资源都属于神，因此我们在使用它们时应该遵循圣经的原则。圣经还告诉我们，从给予中我们获得的喜乐比把资源留给自己会得到更大的喜乐。

通过主观体验来引导我们的生活存在一个主要问题，那就是神对人类的基本设计要求我们运用理智，而不是靠感觉来指导我们的生活。在人类的层面上，我们通过运用理智、理性分析不同的选择来做出良好的决策。你喜欢新开发区的那座房子，但墙上的裂缝表明基础可能有问题，因此它不是一个理性的选择，尽管房地产经纪人保证没问题。相反，感觉是我们生活中最差的导航系统。我们的感觉常常导致我们吃得太多、花得太多、工作做得太少。神的设计是以我们的理智，而不是感觉，来作为引导我们生活的主要工具。

同样，在属灵的层面上，神通过祂的话语向我们传达信息，而这需要我们运用理智去理解和应用。认为圣灵不通过我们的思维过程，而主要是通过我们的感觉来工作，这种看法在圣经中找不到支持。圣灵抛弃神为引导人类而设立的基本设计和圣经的教导，主要通过主观的推动来引导我们，这似乎是不可思议的，特别是因为圣经鼓励我们在辨识神的旨意时要运用理智，而我们的感觉正是最可能引导我们走错方向的工具。

这种关于圣灵以感觉来引导的观点也让我们遇到了与迹象引导面临的相同问题。我们在一天中做出许多决策。我们是否应该期待每个决策都有感觉上的推动？如果我们所感受到的推动不是来自圣灵，那我们就面临做出错误决策的风险。于是，我们需要不断试图辨别这些推动是否来自圣灵、以及判断这些推动的含义，这将带来焦虑、不安和困惑。当房地产经纪人带我参观那座两层砖房时，我经历的那些温暖感受，是因为神在告诉我这是祂的选择？还是因为它让我想起了我在成长过程中曾住过的房子？

如前所述，第五种选择与第四种选择的不同之处在于，它不仅考虑了圣经里的明确命令，还考虑了圣经的原则。圣经的明确命令可能将房屋选择从四个减少到三个，但圣经的原则提供了更多的指导，特别是当我们考虑全面的圣经教导，以最大化地生产agape之爱时。

在决定购买哪套房子时，应用圣经原则，特别是最大化地生产agape之爱的原则，提出了许多问题。哪一套房子能更好地照顾我们家庭的需要——这是爱心的一种重要表现？哪一套房子更安全？时间是产生agape之爱的一个重要的资源。哪一套房子能更好地利用我们的时间，从通勤距离或景观维护（修剪三英亩草地）所需的时间来考虑？哪一套房子更适合进行事工——能够容纳一个圣经学习小组？哪一套房子更能促进放松和娱乐，从而使我们能更有效地服侍他人？

从生产agape之爱的原则去考虑这个选择，使我们想到，如果我们能够节省$25,000购买房屋而不失去其他任何优势，那么我们可以将这笔钱用来帮助他人。如果我们能够节省每天来回各30分钟的通勤时间，那么每天会多出一个小时，一周五小时，一年大约250小时——相当于六个工作周，可以用来服侍我们的家人、邻居、教会成员或他人。此外，节省每趟通勤15英里，或每天30英里，以每英里50美分计算，意味着每天节省$15，每周节省$75，每年节省$3750。我们可以将这些资金通过多种方式来祝福他人，例如帮助许多第三世界国家的基督教家庭脱离贫困。当我们在祷告中进行这种分析时，圣灵引导我们的思维过程，使我们能够识别出最能增强我们产出agape之爱的选择。

圣经多处经文表明，上帝期望我们运用智慧来做出与我们生活管理相关的决策，而圣灵通过这一过程来引导我们的选择。例如，保罗在《腓立比书》1:9-10中说：

“我所祷告的，就是要你们的爱心、在知识和各样见识上、多而又多。使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。”

如果圣灵主要通过迹象或感觉体验的推动来引导我们产生agape之爱的果实，“就是要你们的爱心、在知识和各样见识上、多而又多”，那我们就不需要“知识和各样见识”了。我们只需要等待圣灵提供迹象或感觉推动来确定哪些选择是“最好的”。然而，这节经文却呼吁我们运用我们的头脑。

希伯来书的作者说： “凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”（希伯来书 5:13-14）

请注意，这段经文表明，我们应该通过“仁义的道理”来引导我们，这意味着圣经的原则应该是引导过程的基础。这段经文中的“分辨”是一个司法术语，暗示我们像法官一样，运用我们的思维能力来分析呈现给我们的案件。如果圣灵主要通过神迹或主观感觉的催促来引导我们，我们就不需要通过实践应用圣经来培养我们的分辨力。我们可以仅凭圣灵所提供的神迹或感觉催促，在每个情况下做出完美的决定。相反，这段经文表明，我们需要提高决策的技能，这种能力是通过训练我们的心智去理解圣经的原则，并将这些原则应用于我们面临的情境从而发展起来的。

使徒保罗在以下经文中也支持圣灵通过我们心智工作这一立场，例如在歌罗西书1:9-10中写道：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。”

在这段经文中，保罗教导我们要管理我们的生活，使我们能够“行事为人对得起主”，并在“一切善事上结果子”。他指出，我们通过“知道”和“一切属灵的智慧悟性上”来实现这一点，也就是说，借着圣灵帮助我们的心智理解并应用属灵的原则。

我们在罗马书12:2中也看到保罗做出类似的声明：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”这段经文表明，我们不是通过寻求迹象或感受催促来发现“何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，而是通过心意的更新。

这些经文和其他经文都支持这样的观点：圣灵主要通过启示我们的心思，帮助我们应用圣经原则，从而做出最佳的管理决策，以促进agape之爱的产出。我们可以确信，圣灵会引导我们的心思，帮助我们判断在所考虑的这些房子中，哪一个是最好的选择。

圣灵通过我们的心思和新约来引导

在教会时代，信徒与圣灵的独特伙伴关系始于五旬节那天的新约的设立。在旧约下，神将祂的子民置于摩西律法的权威之下。因此，他们像奴隶一样生活，而不是像CEO高管一样行事。在没有新约所提供的与圣灵形成独特伙伴关系的情况下，旧约时代的人们需要律法对每个生活中的细节进行明确的指示。

在《加拉太书》第四章中，使徒保罗描述了旧约之下的生活，他表明神将祂的子民视为不熟练的工人和孩童。

“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。”（加拉太4:1-3）

因为孩子缺乏作出重大决定的能力，他不会被赋予这样的自由，而是从父母、老师和其他人那里得到明确的指导。哪位理智的父母会在就寝时对五岁的孩子说：“不要熬得太晚”？相反，父母会明确告诉五岁的孩子什么时候该上床睡觉。同样，主管会向不熟练的工人提供具体的指示，告诉他们要完成哪些任务以及如何完成。这正是信徒在旧约之下与主的关系的写照。

在上述经文之后的几节中，保罗描述了从普通奴仆到家族企业高管的重大转变，这种转变源于我们在新约之下被收纳为神家中的儿女，并与圣灵建立了相应的新伙伴关系，这使我们能够以CEO的身份运作和服事。

“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸、父。可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。”（加拉太4:4-7）

在我们的文化中，我们往往将“收养”理解为一对已婚夫妇将婴儿或年幼的孩子带回家。然而，这里保罗的意思并非如此。保罗描绘的“收养”是基于罗马人的视角，这一视角下的画面是这样的：一个成功的商人因为没有继承人，收养了一位有能力的成年青年。在罗马法律下，这位被收养者会获得作为家族企业高管的所有特权，包括使用家族全部资源的权力，以为养父创造最大的利润。

这正是尤利乌斯凯撒大帝（Julius Caesar）收养奥古斯都（Augustus）的情况。事实上，这次收养并未在尤利乌斯生前进行，而是被写入了他的遗嘱。尤利乌斯在奥古斯都只有18岁时遭到暗杀。然而，奥古斯都仍然获得了对尤利乌斯遗产的管理权，并继承了他的政治地位。

希腊语中“收养”一词的字面意思是“立为儿子”。希腊学者M.R. Vincent 对罗马收养制度的深远含义作了如下描述：

通过法律收养的过程，被选定的继承人不仅有权继承财产，还拥有与收养者相同的公民身份，承担其责任并享有其权利——可以说，成为了收养者的另一个自我翻版，与其合而为一……viii

鉴于罗马收养的这些含义，《圣经知识注释》如此描述因被神收养而产生的信徒角色：

所有家庭中已成年儿子该有的享受和特权，属于那些已接受基督赎罪工作从而受益的信徒。ix

因此，我们看到，这种关于收养的观点赋予了我们作为上帝家族企业中高管的权利（对资源的管理权）和责任。因此，上帝呼召我们使用我们的思维来运用他所托付给我们的资源，以推动他的计划。正如本书中反复强调的那样，这个计划的核心是最大化agape之爱的产出。圣灵因新约而住在我们里面，通过他，我们获得了必要的智力指导，以理解和应用圣经，从而实现这一目标。

使徒保罗在哥林多前书2:12中描述了圣灵所提供的属灵洞察力：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。” 注意这节经文所没有说到的东西。保罗并没有说我们已经领受了圣灵，它将通过促使我们的情感来引导我们。相反，他指出神赐给我们圣灵是为了“叫我们能知道。”

他在本章结尾处，论及圣灵的工作时断言：“但我们是有基督的心了（mind）。” 圣灵赋予了我们具有像基督一样看待和评估情境的能力。这种 “基督的心思”，即理解和应用圣经的能力，并不主要指能够识别与某一情境相关的特定章节和经文，而是指圣灵赐予我们具有理解整本圣经原则的能力，使我们能够回答“耶稣会怎么做？”这一问题。

我再次强调，我相信即使在今天，圣灵有时仍通过上述所有方式与人沟通，比如直接沟通、迹象和情感感觉的催促。我们在圣经中看到这种类型的引导实例，而且我听过太多敬虔的人回忆神如何在他们自己的生活和事工中使用这些沟通方式，足以让我不怀疑圣灵今天依然使用这些沟通方法。然而，我在这一章中的要点是，这些并不是圣灵在我们日常生活中面对的无数决定时所采用的常规引导方式。相反，圣灵主要通过被圣经原则充满的心智，应用于生活中的情境，来实现最大化agape之爱的产出这一目标。

当我们感觉到神通过迹象或感觉催促引导我们时，我们如何知道是否应该跟随它们呢？两个很好的问题是：1) 这些指示是否引导我们走向与圣经相符的方向？2) 我是否对圣灵正通过它们在与我沟通有坚定的信心？如果您对这两个问题有肯定的回答，那您就站在坚实的基础上了。

我们有寻求指引的责任
正如已经提到的，指引主要是通过将圣经原则应用于我们面临的选择。因此，深入熟悉圣经原则并掌握应用这些原则的技巧，是这一过程中核心的因素。

培养这种知识和应用圣经的能力，不能仅仅通过阅读简短的每日灵修来实现。尽管这些灵修可以作为开胃菜或甜点，但主菜是需要深入的圣经研读。这需要大量的时间。虽然圣经并未明确指出我们应该花多少时间研读经文，且时间的长短因人而异，但应足够让我们系统且有意义地研究一段经文。我发现像 e-sword（www.e-sword.net）这样的免费圣经学习软件，或像 Bible Hub（www.biblehub.com）这样的网站，提供了丰富的工具，支持深入的圣经学习。我还鼓励为每一本圣经书创建一个 Word 文件，将您的研究笔记记录下来。这样可以为将来的查阅积累信息和见解。

不言而喻，初信者无法在短时间内实现这一目标，因此他们在做决定时必须寻求更有经验的信徒的建议。同样，我们中没有人能完全掌握圣经或具备无误地应用它的能力，因此在做重大决定时，我们都应该明智地向那些对圣经有深刻理解并熟练应用其原则的人寻求建议。

在决策过程中，我们也有责任彻底调查可供选择的选项。我曾见过一些信徒试图找到最佳行动方案，却未进行必要的研究。他们花了大量时间祷告，却未充分研究可选方案，以至于无法带着智慧祷告。相反，他们期待圣灵弥补他们的不勤勉，即在他们未尽到一位优秀CEO应尽的职责时，圣灵仍引导他们。他们试图将责任向上委任。

在神的设计中，祂赋予我们能力去发现圣经中的重要原则，并获取与我们可选方案相关的关键事实。只有当我们尽到这一基础性责任时，我们才能期待圣灵给予我们最佳的引导。当我们尽自己的本分时，可以确信我们的伙伴——圣灵——也会尽祂的本分。

圣灵通过我们的心思以及我们作为CEO的角色来引导我们
上述关于圣灵如何提供引导的讨论，对我们理解自己作为CEO的角色至关重要。如果圣灵主要通过直接交流、迹象或情感推动来引导，而不是通过我们的心思，那么我们的角色就会退化为旧约信徒的角色，甚至更低。这种安排会将我们的责任简化为仅仅等待直接交流、迹象或推动，然后去执行它。

想象一下，一个董事会告诉新任CEO首席执行官，公司还有一位首席运营官皮特（Pete），他非常聪明，对业务了如指掌，并且做出的决策从不出错。因此，董事会告知CEO，只需要遵循皮特的所有建议就能成功。这时，新任CEO可能会问：“那你们为什么需要我？为什么不直接让皮特经营公司？”董事会回应说，皮特缺乏适合担任这一角色的外向性格。因此，他们需要一位CEO来充当门面角色，负责执行皮特的决策。

这位新任CEO只是名义上的CEO。实际上，他既没有权力也没有责任。他没有机会或必要去运用自己的头脑和技能。从某种程度上来说，这个职位可能会很轻松，但同时也是虚假的。

神按照祂的形象创造了我们，并呼召我们作为祂的管家，管理我们生命中的资源以推进祂的旨意。祂赐给我们圣灵，通过我们的思维过程提供引导。在新约之下，圣灵并未取代我们作为生命CEO的角色，而是通过我们的思维过程提供指引，使我们能够在这个角色中取得成功。

我们需要能力
我们不仅需要圣灵引导我们的思想，以有效地履行生命CEO的角色，还需要祂为我们的意志提供能力，以执行这些决定。要在生命CEO的角色中取得成功，我们需要同时获取圣灵的引导和能力。而神为我们获取这能力所设立的方式，将是下一章的主题。

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编者按Editor’s note：

特别感谢保罗·布朗巴克博士（Dr. Paul Brownback）慷慨地允许“侍奉耶稣”网站翻译并发表他这本书的中文版。Thanks Dr. Paul Brownback for generously grant We Serve Jesus website to translate and publish his book’s Chinese version.

您可以在亚马逊上购买此书的英文版。You are welcome to buy this book in its English version on Amazon. https://www.amazon.com/How-Succeed-CEO-Your-Life/dp/0692183264