2021年8月4日收稿

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目录

1.有道的人生（约1：1-13）

2.都是恩典（约1：14-16）

3.旷野呼声（约1：17-37）

4.你们要什么（约1：35-51）

5.美酒的人生(约2：1-12）

6.洁净心殿（约2：13-22）

7.重生的纠结（约3：1-21）

8.圣经人物：施洗约翰（约3：22-36）

9.渴（约4：1-41）

10.蒙恩三定律

11.错失恩典的悲剧

12.标准（约5：17-47）

13.五饼二鱼

14.是我，不要怕

15.生命的粮

16.不信与相信

17.从此不要再犯罪了

18住棚节的宣道：光

19.住棚节的宣道：唯独基督

20.住棚节的宣道：真理使人得自由

21.神的作为

22.好牧人

23.平凡的见证（约10：40-42）

24.我若信，就必看见上帝的荣耀（约11章）

25.香气与怨气（约12章）

26.荣进圣城（约12章）

27.一粒麦子-荣辱律（约12章）

28.四个属灵的悖论（二）

29.临终的命令

30.临终的预言

31.耶稣的临终遗言

32.耶稣的临终应许

1.有道的人生（约1：1-13）

1太初有道，道与　神同在，道就是　神。2这道太初与　神同在。3万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。4生命在他里头，这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约1：1-4）。

9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的（约1：9-13）。

道是中国哲学中最高的存在。道决定一切的福祉安乐。所谓：天下有道，骏马耕田。天下无道，兵荒马乱。“道常无名……天地相合”。也就是说，以道治国，国泰民安；顺应天道，风调雨顺！

约翰福音开篇就宣告：太初有道！道就是神！道是一切生命、福乐之源。很多时候，我们感受人生缺憾，很可能就是缺少了这个“道”。今天，我就想用这段经文跟您一起分享这个主题：有“道”的人生！

我们从三个方面看：

一、何谓“道”；

二、有“道”的人生；

三、人生之道；

一、何谓“道”

从希伯来文翻译成中文，有三种语境下的“道”：

-希伯来文的上帝之言

-希腊文的logos

-汉语语境的道

1、上帝之言

“道”字的希腊原文为Logos，英文本圣经译为“Word”，“上帝之言”的意思。上帝之言在圣经中有特别的含义：

第一、神与道合一：亚兰文和希伯来文中，上帝的话是“主”的同义字。即，上帝的话和上帝是合一的。道成肉身的神子不只是宇宙真理的化身，祂自己也是传讲的内容。

第二、灵性，生命之源：我对你们所说的话，就是灵，就是生命(约3：15；6:63)。

第三、创造：他说有、就有．命立、就立（诗篇33:9；参创1：1-3）。【诗33:6】诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。

第四、能力：路加福音1:37因为出于　神的话、没有一句不带能力的。

第五、智慧：智慧就在上帝的话里（林前1：24；弗3：10-11；西2：2-3；箴言8：）。上帝的话和人的话之不同就在于，人的话让你知道，上帝的话产生改变。真理vs道理。上帝的话是真理，可以改变人，医治人。人的道让你知道自己有问题，却是无解的。

智慧与知识不同，正如真理与道理不同。在圣经的概念里，智慧不是知道了什么，智慧是有位格的存在，上帝就是智慧的源头。而按照上帝的法则处事为人就是智慧。

圣经对智慧有如此描绘：

箴言8：22“在耶和华造化的起头，

在太初创造万物之先，就有了我。

23从亘古，从太初，

未有世界以前，我已被立。

24没有深渊，

没有大水的泉源，我已生出。

25大山未曾奠定，

小山未有之先，我已生出。

26耶和华还没有创造大地和田野，

并世上的土质，我已生出。

27他立高天，我在那里；

他在渊面的周围划出圆圈，

28上使穹苍坚硬，

下使渊源稳固，

29为沧海定出界限，使水不越过他的命令，

立定大地的根基。

30那时，我在他那里为工师，

日日为他所喜爱，

常常在他面前踊跃，

31踊跃在他为人预备可住之地，

也喜悦住在世人之间。

在旧约圣经中，上帝的话包括了四个方面：创造的智慧，背后的事理，生命的源头，上帝的启示。

2、斯多葛派的LOGOS

Logos是希腊哲学斯多葛派最高的存在。对等中国哲学中的道，希伯来神学中的上帝之言。在斯多葛派的哲学中，logos是贯穿于宇宙和人生世事中的最高法则，宇宙理性。也就是说，存有之所以有条不紊就是因为有这个logos在主宰一切。因此，logos就是和谐美善的根源。

斐罗（Philo Judeaus，前30 ～40年) 是第一个尝试将宗教信仰与哲学理性相结合的学者，他生于亚历山大城，亚历山大里亚学派犹太人宗教哲学的主要代表。他发现希腊人的logos就相当于希伯来神学中的至高存在的上帝之言。他也将这种观念带给了犹太人。

使徒约翰没有用希腊的智慧Sophie来介绍道成肉身的耶稣。而是用了哲学上至高无上的存在logos来阐释圣子耶稣的道成肉身，描述耶稣的本质身份。

Logos是什么？在希腊的哲学概念里，logos有着丰富的内涵，比如：

一种媒介，启示：超越的神可藉此创造宇宙，又藉此向摩西和列祖显示祂自己。

柏拉图的理念世界（World of Ideas），是一个超乎堕落世界的理想状态。

主的使者和神的名字，且可用多个不同的称号来描述，例如大祭司、船长兼舵手、中保（保惠师），和神的儿子。

理想人（the Ideal Man），是神所创造的世人的模范。

我们总结希腊人的logos，其主要有：“言、理、能力、规律、宇宙理性”等意思。

3、汉语语境中的“道”

中文圣经在翻译约翰福音的太初有“logos”时，几经斟酌，选择把Logos译为“道”。即有“充塞天地之理”的意思，也有“言”与“说”的含义。道是中国哲学最高的存在。有着丰富而高贵的内涵，如：

至高无上的存在：

万物的本源，人格化的存在：“道可道，非常道。名可名，非常名”。

存在的事理：道路，道理，道德，道统，得道；传道授业解惑

天理，上帝的旨意：《论语·里仁》：「子曰：『朝闻道，夕死可矣！』」

天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者（道德经）。

曲剧《下河东》，引述民间宗教无极老母圣训：

天有道下的是清风细雨，地有道长的是五谷杂粮，人有道养的是孝子贤孙，

君有道治的是国富民强，臣有道保的是英明圣主，将有道守的是江山永固。

心中有道就有喜乐平安

所谓“道成肉身”就是上述一切美善之源，一切看似抽象的概念，借着人之出生的形式，成为了一个有肉身的人，祂就是道成肉身的耶稣基督（14-18；14：9-11；西2：9）。

二、有道的人生

1太初有道，道与　神同在，道就是　神。2这道太初与　神同在。3万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。4生命在他里头，这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约1：1-4）。

9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的（约1：9-13）。

道不是抽象的理论，在约翰的笔下，上帝的启示，宇宙的理性，万有的定理。成为了肉身。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光（约1：14）。

1、祂创造：赋予我们所需。《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣”

2、祂是生命：给我们生命【约1:4】生命在他里头，这生命就是人的光。

3、祂是光：照亮一切生在世上的人。

生命：灵性

光：灵感【箴15:30】眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。

有道的人生就是有供应，有生命，有灵感，有丰盛生命的人生【约10:10】我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。

这是耶稣渴望给我们的人生，但事实上，大多数人并非这种人生，为什么呢？圣经说：10他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。

三、人生有道

【约1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。

有道的人生是成为上帝的儿女，如此有了三种变化：关系，身份，基业！

与神有了关系；

有了神儿女的身份；

得享神儿女的基业为赏赐。这就是有道之人生的特质。但如何成为有道的人生？经文给了我们三个关键词：

1、接待

【路19:9】耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。

【书24:15】若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”

所谓接待就是接受上帝那道成肉身的耶稣做我们的救主，在凡事上按照主的旨意行事为人。接待上帝进入我们的生命，就是进入蒙福人生的第一步。

2、信：

第二个关键词是“信祂”，信意味着“信任，改变，照着行”。信意味着我们不仅接待了耶稣，而且要按着道的法则，行事为人。

如何做到真的信而遵行神的旨意？有几个简单的问题可以帮助我们：

第一、“如果是耶稣，祂会怎么做”？我们效法耶稣的行为是一定没有错的。

第二、“这件事耶稣希望我怎么做”？当我们静下来寻求上帝的心意，我们就能找到最正确的处事之道。

第三、“如何更能荣耀耶稣的名”？如此我们就能选择更美的方式行事为人。

3、接受，赐给

第三个关键词是“赐给”。当我们接待而照着耶稣的旨意行事为人，上帝就赐给我们特别版的恩典。而对我们而言，我们需要“甘心领受”。上帝乐意赐福，我们要感恩领受。

对许多基督徒而言，他们对领受神的恩典是矜持的，他们以为开口祈求上帝的眷顾是多余的。要知道，上帝按己意厚赐我们，但同样鼓励我们祈求祷告。上帝说：“祈求就得着，寻找就寻见”。说明，我们要得着，就要祈求；要寻见就要寻找。

有一副对联说得好：道成肉身是欲肉身皆成道，神悦我心乃欲我心以悦神！道成肉身，就是希望我们都能活出有道的人生。而如何成为有道的人生？我们就要接待耶稣——请祂做主；信靠耶稣——信任祂的美善，照着遵行；接收祂的赐福，感恩领受。

2019年11月17日

2.都是恩典（约1：14-16）

14道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。15约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”16从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

使徒约翰阐述道成肉身之目的，就是要带给我们丰盛的恩典：救恩给人永生，托付给人使命，同在给人护佑，圣灵给人能力慧……总之，上帝给我们每个人设计了一条蒙福的人生之路。不管祂让我们经历什么，都是为了成就祂最终的恩典。

今天，我将以“都是恩典”为题，跟您分享上帝的恩典。

一、何谓恩典(Grace)

恩典或译 “恩惠”,“恩宠”，指的是白白给你的，不是你购买或交换的，给你的祝福与礼物。

圣经中的恩典有几个特点：

1、白给的，不是跟你交易的，不是你赚取的，不是要你付报酬的，是你不配得的。

2、最需要的，对我们有益的，高贵的。

3、上级赐与下属的。

4、你没想到的： “　神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。（林前2:9）。

二、怎样的恩典

14道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。

1、上帝是最大的恩典，是恩典之源

上帝给我们最大的恩典就是将祂的爱子耶稣基督赐给了我们，将我们从一切的罪恶过犯中拯救出来。祂自己也成为我们蒙恩的根源——一切的美善和祝福都是源自祂。让我们或者祂的里面，就是或者无尽的恩典之中。

上帝给我们的恩典是完全的，丰满的。这恩典使我们与神和好，并得着救赎。这恩典让我们有神同在，供应我们一切所需。这恩典有神对我们完全的计划，让我们行在祂的旨意中而蒙福。今生有盼望，来世有奖赏。

2、有恩典，有真理

【约1:14】充充满满地有恩典，有真理。

[HCSB] full of grace and truth.

[原文直译]充满了恩典和真理。

恩典里有真理，真理里有恩典。上帝给我们的恩典不会背乎祂的真理，祂之所以能赐恩给我们，是因为祂自己为我们满足了公义的要求。

另外，祂赐给我们恩典，也会按着祂的真理与公义审判。顺服而蒙福，感恩而更蒙恩。上帝的赐福是白白的，但蒙福却有蒙福之道。那就是不能背乎上帝的真理。

3、丰满的恩典

【约1:16】16从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

[新译本]从他的丰盛里我们都领受了，而且恩上加恩。

[原文直译]因为从他的(那)丰满我们全都领受了，而且恩上加恩。

[AMPC]For out of His fullness (abundance) we have all received [all had a share and we were all supplied with] one grace after another and spiritual blessing upon spiritual blessing and even favor upon favor and gift [heaped] upon gift.

上帝的恩典是丰满的，换句话说，上帝的恩典是丰盛无垠的。祂给我们的恩典供应是无限量的。我们领受恩典而履行使命，拓展境界，恩典就必加增。领受五千的还可以赚取五千；领受两千还可以赚取两千。我们且不要以为主恩不够，祂托付我们的，祂让我们经历的，都必给我们丰满的恩典供应。祂的恩典永远大于祂给我们的试炼，祂赐予的恩惠慈爱永远大于祂给我们的托付。

4、恩上加恩

【约1:16】16从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

favor upon favor and gift [heaped] upon gift.

grace upon grace.

grace in place of grace

上帝给我们的恩典不是一次支取，就结束了。相反，祂给我们的恩典是恩上加恩的恩典。即恩典连着恩典，祝福连着祝福，恩惠接着恩惠。中国人说“福无双至，祸不单行”。但上帝赐给我们的祝福却是一个接着一个，永不间断。试炼会结束，管教必会过去，恩典却是一生之久。

何谓“恩上加恩”，耶稣说这恩典是“上尖下流，连摇带按”地加给我们。英文的翻译很形象：

favor upon favor and gift [heaped] upon gift.恩宠接着恩宠，礼物接着礼物；

grace upon grace. grace in place of grace恩典连着恩典，恩典无处可容；

one blessing after another.祝福一个接着一个！

这是祂对我们的应许。是祂给我们的恩典。

三、如何领受恩典

【约1:16】16从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

我们留意圣经的描述：“领受”恩典。说明上帝给我们白白的恩典，是需要我们“领受”的。祂白白地赐予，我们需要感恩地领受，顺服地领受，信心地领受。要知道许多时候，不是上帝没有给我们恩典，而是有些人拒绝了领受。

如何领受？圣经给了我们几条蒙恩的定律：

第一、知恩感恩，更有恩典

从圣经看，能领受上帝应许之恩典而不失落的，都是知恩感恩者。如果我们充满抱怨，不信，不服，又怎能领受上帝的恩典？如何成为一个感恩的人？我们需要这些必要的认知：

1.上帝对我们每个人都有完整的计划（耶29:11）；

2.这个计划是赐福而非降灾祸的计划（耶29:11）；

3.赐福的计划也会包含不释然的艰难（赛30:20）；

4.艰难也是上帝成就其祝福的一部分（创50:20）；

5.人的悖逆会破坏上帝给我们的祝福（赛1:5）；

6. 不理解艰难的缘由，也可以相信上帝的美善（罗8:28）；

7.上帝给我们的艰难都是你能承受的（林前10:13）；艰难有时是上帝预备的试炼，也可能是祂管教的鞭痕。

8.感恩能化艰难为恩典，感恩是通向恩典的必由之路；

9.感恩是积极的信心，是信心的取向，感恩不仅是感知恩典，也是相信我们将会经历恩典。因为上帝会照着人所信的成就（太8:13）；

10.我们的出路就在于能化抱怨为感恩（来12：28）；

11.今天就能成为人生转机的开始，或者是迈向完美的小站，只需端正对生活的态度；

12.艰难也是恩典！

13.受管教的损失，或可在感恩的悔改中恢复；

14.上帝有时拿走，是要更多给予；

15.与神亲近，与罪疏远，脱离幽暗的权势。

第二、相信领受，恩上加恩

白白的恩典是要用信心的领受，用感恩持守，用顺服拓展，用德行善用。有人因为善用恩典而更加蒙恩，比如所罗门持守上帝的托付，只求智慧以履行上帝的托付，而得到神加倍的恩典。而上帝原本给以色列人预定了美好的旨意，他们也已经到达了应许之地的边缘，相信领受，唾手可得。但他们却选择了不信和抱怨，却失去原本已经给他们预备好的恩典。

第三、遵命顺服，恩典不息

白白的恩典需要感恩地领受，也需要用信心的心灵承载。上帝为我们设立的都是好的，上帝给我们预备的都是美的。但却会因为人的背离和拒绝而失去许多领受恩典的机会。比如，上帝带领以色列民已经到达了迦南地的边缘，他们迈开信心的脚步就可以进去得为业了。但他们要先去看看（申1：22），而且他们不是用信心的眼睛去看，也不在乎上帝的应许，又故意忘记上帝一次又一次大能的拯救。他们看到仇敌的强大，想象自己的渺小，不信上帝的大能和慈爱。甚至，宣布自己必将倒毙旷野，又顶撞上帝，甚至要用石头打死摩西，另选领袖，返回埃及。他们背离上帝的命令，拒绝领受上帝赐予的应许之地。结果他们因为自己的不信和背离受罚。按照他们负面信心的宣告，被遣回旷野，倒毙旷野，直到40年以后，相信的人才能进去40年前他们就应该得到的应许之地。

如何领受上帝的恩典？我们要知恩感恩，相信领受，还要遵命顺服。我们要信上帝的应许，求上帝的施恩，并且有美好的德行与蒙召的恩相称，并且用完全的信心领受这恩典（信，求，配，受）。

我们的上帝给我们设计的，为我们预备的，让我们经历的，都是超乎我们所求所想的最美好的恩典。有时候，我们在经历的过程中不能理解上帝的作为。但请我们在任何时候，哪怕不理解的时候，都要相信，并用信心宣告：都是恩典！

2020年1月8日星期三

3. 旷野呼声 约1：6-8，17-37

6有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。7这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。8他不是那光，乃是要为光作见证（约1：6-8）。

【约1:23】他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

赛40:3 有人声喊着说：“在旷野预备耶和华的路（或作“在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路”），在沙漠地修平我们　神的道。

26约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，27就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”28这是在约旦河外伯大尼（有古卷作“伯大巴喇”），约翰施洗的地方作的见证。

29次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，　神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。30这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前’。31我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”32约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了，就证明这是　神的儿子。”

35再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说：“看哪，这是　神的羔羊！”37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。（约1：17-37）

耶稣福音的起头，先有施洗约翰的旷野呼声，才有耶稣基督的传道救赎。传道必当进入人群，在闹市，在街头。耶稣的福音为何要源自这荒无人烟的“旷野”呼声？

一、谁在喊

约1：6有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。

施洗约翰就是耶稣基督的开路先锋，他先耶稣来到这个世界，也先耶稣进入侍奉。在自玛拉基先知以后，整整四百年，风雨飘摇的犹太人再无先知的呐喊了。过去，有先知的年代，以色列人最为讨厌先知。因为先知总是直指他们的叛逆与罪恶，弄得在罪恶中兴奋的百姓和权贵十分扫兴。因此，大多数先知都是被他们折磨致死。如今，自玛拉基到耶稣的时代，四百多年，正值历史多事的时代，他们先后经历了波斯到希腊，希腊到分裂的塞琉古王朝，安条克王朝，以及罗马人的轮番蹂躏。而短暂的马加比起义虽然带来了短暂的独立时间，但内忧外患，让犹太人从地狱跌进了火湖，那四百年实在是暗无天日的四百年。而且从未听见先知的呼唤暨上帝的默示。而在施洗约翰的时候，他们又失去了自由，被铁血主义的罗马铁蹄践踏，成为了人家的附属国，又被狡诈而贪婪的以土买即以东人希律家族所暴政。可以说，这四百年里，犹太人的生活是暗无天日。它们被称为沉默的四百年，或者黑暗的四百年。

但上帝并未忘记的祂的百姓，上帝是要祂的百姓明白，他们曾经如此讨厌先知的责备，恨恶上帝的诫命。但如何没有上帝的先知，没有上帝的默示才是真正的痛苦。当上帝的时间到了，祂所差遣的先知就来了。施洗约翰就是耶稣的开路先锋，也是先知中最伟大的先知，因为他直接将活生生的弥赛亚介绍给那个背离的时代。

施洗约翰有先知以利亚的心志和能力，也有以利亚的气质和形象。他身穿骆驼毛的衣服，吃的是野地的蝗虫也野蜜（可1:6）。但他在旷野呼喊，在约旦河施洗，就引来了无数真诚愿意悔改的百姓。

和所有的真先知一样，施洗约翰没有选择到闹市讨好市侩小民，而是在旷野呼唤一切愿意付代价，愿意悔改的百姓。好为耶稣基督，那真正的弥赛亚的侍奉预备人心，开辟道路。

施洗约翰的侍奉早有旧约先知的预言：

正如先知以賽亞（有古卷無以賽亞三個字）書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路（可一2-3）

有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。（賽四十3）

萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。（瑪三1）

因此，当施洗约翰突然出现在人们的眼前，想起那先知的预言和描述，以色列人便不再陌生了。因此，哪怕是在旷野的呼唤，依旧吸引了闹市和穷乡僻壤的百姓，放下自己的操劳，回归乡野，聆听圣训。经过了四百年的沉默期，突然施洗约翰旷野的一声呐喊，划破了历史的夜空！燃起了苦苦等待的百姓内心的希望。

二、喊什么

施洗约翰的侍奉从开始传道，到被捕殉道，完成了介绍耶稣的使命，他便退居二线，其过程可能不到一年，但却引起了空前的回响。这主要是施洗约翰的传道，深深震撼了那个时代的人心。

他在喊什么？让我们来看看几处经文：

日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！可一15

【路3:4】正如先知以赛亚书上所记的话，说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路。

【路3:6】凡有血气的，都要见　神的救恩。’”

【路3:7】约翰对那出来要受他洗的众人说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？路3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。9现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”

太3:2 “天国近了，你们应当悔改！”

约1：7这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。

总结一下，主要有以下内容：

1、斥责罪恶，劝人悔改，迎接天国

【太3:11】我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。12他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

施洗约翰的主要工作是预备人心，好将基督介绍给他们。罪恶显然是认识耶稣，亲近上帝最大的拦阻。因此，施洗约翰呐喊的最主要内容就是斥责罪恶，要人悔改。好迎接天国的降临，即弥赛亚的到来。

“天国，悔改，审判”就是他的主旋律。

2、介绍基督，领人归主，预备门徒

【约1:35】再次日，约翰同两个门徒站在那里。

【约1:36】他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”

【约1:37】两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

从约翰福音我们看到，耶稣的四个最亲近的门徒都是施洗约翰介绍给耶稣的。他的目的就是接着自己的见证，让人认识耶稣就是上帝预备的弥赛亚。将人引向基督，就是他侍奉的另一个主题。因此，当耶稣出来传道时，就有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”42在那里信耶稣的人就多了（约10：41-42）。

3、施行洗礼，预备人心

约3:23 约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多，众人都去受洗。

先锋约翰之所以称为施洗约翰，就是因为他有名的洗礼。当时，就连文士和法利赛人都去约旦河，接受约翰的洗礼，人子耶稣在进入侍奉的时候，也是接受了约翰的洗礼。为何施洗？洗礼有着重要的意义，意味着归正的行为，接着洗礼的神圣仪式，宣告悔改归正，与罪恶断绝，从世俗分别，而与神联合。在一个不敬虔的时代（失去了神圣意识），神圣的礼仪显得尤为重要。因此，施洗约翰就以在约旦河公开的洗礼，帮助悔改的百姓宣告与上帝的联合。

这个洗礼是为耶稣今后的侍奉预备悔改的心灵，为主的侍奉预备道路。

三、为何喊

施洗约翰很有意思，他不是在闹市呼喊，而是在旷野呼喊；因为那是先知侍奉的地方，是当时的虔诚人寻求上帝的地方。

约翰为何呼唤？而不是娓娓道来？相信，这不仅是因为旷野没有良好的扩音设备，而是来自施洗约翰内心深处的那团迫切的传道之火。他知道时间的紧迫，天国已经近了，时不我待，有许多未得之地，没有听闻福音的百姓，许多刚硬的心灵需要撕心裂肺的呐喊，需要震撼的力量让他们悔改。

呐喊不是因为人们听不见，也不是宣道的技巧，而是一颗未灵魂，未民族负担的心灵，抑制不住的呼唤。正是这种迫切与呼唤，才能将耶稣介绍给那个事不关己高高挂起的时代。

我们这个时代需要的是什么？需要的不是戏剧的消遣，不是喜剧的闲暇，不是娓娓道来的心灵鸡汤。这个时代需要的是施洗约翰那般的呐喊，先知以利亚那般的迫切，神人摩西那样的撕心裂肺。

两千年过去了，施洗约翰旷野的呐喊依旧历久弥新，离弃罪恶，悔改归正，接受耶稣，等候天国，依旧是这个病入膏肓的时代唯一的解药。

发达的现代化都市丛林，但在人心的深处，依旧是一个荒芜而绝望的荒野。

现代社会可能是人类历史上科技最为发达的时代，但灵性的世界依旧是个令人绝望的旷野。灵性从未像这个时代那样荒凉，思潮从未像这个时代那般混乱！人们以为自己当家作主了，但却从未像今天这样，世界被罪欲深深奴役！人们以为自己终于主宰自己的命运，可以我行我素，自由民主了，但却从未像今天这样，时代被邪恶的欲念牢牢捆绑！

闹市旷野的时代，远比约翰的荒野更加荒凉。依旧需要这历久弥新的旷野呼声：

离弃罪恶，悔改归正，接受耶稣，等候天国！

2020年1月8日星期三

4. 耶稣是如何建立团队的

约 John 1：35-51

35 再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。38耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比（“拉比”翻出来就是“夫子”），在哪里住？” 39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。那时约有申正了。

约翰福音开门见山就带领我们定睛太初之道，然后让我们看到那个遥远的道：logos借着肉身，成为肉身，住在我们中间。

接着用施洗约翰的旷野呼声介绍这位道——基督登场；然后就开始给我们展示道成肉身之基督的侍奉——建立团队，开始了滚雪球一般的福音布道。

耶稣在世的侍奉不过三年时间，却影响了整个犹大，特别建立了牢不可破的团队，成为日后将福音传遍地极的核心力量。纵观耶稣侍奉的特点，他是首先组建团队，即设立了12使徒。在外围还有常常跟随他的门徒（参徒1：15，21-22），一些供应耶稣侍奉需要的妇女们，以及听他布道会的数以万计的会众。但耶稣侍奉的重心始终是12个人的团队，而在这12个门徒中，还有三个内圈的核心领袖：彼得、雅各和约翰。他们才是耶稣主要服侍的重心。团队的侍奉就是耶稣侍奉的特色。

如果我们纵观使徒和教会历史上每一个成功的侍奉，其实都是团队的侍奉，门徒传承式的侍奉。比如，保罗是一位了不起的布道家，但他的核心却是建立团队，在侍奉中言传身教地训练门徒。如，提摩太，路加，提多，亚居拉夫妇等等。因此，借着这些团队拓展福音，在拓展福音中建立了团队。领袖顺利交棒，使命可以传递，教会得以拓展。

可以说，团队的塑造与侍奉是教会得以健康拓展的关键。耶稣是如何建立和塑造团队的？让我们一起来看看耶稣的团队模式：

一、团队核心动力

1、一针见血的福音：上帝的羔羊

35再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”

施洗约翰对耶稣的介绍简单有力：上帝的羔羊！这句话对犹太人而言是十分熟悉的。千百年来，他们一直在等待“上帝的羔羊”——赎罪祭，救赎主，那位在伊甸园上帝应许拯救他们的女人的后裔，弥赛亚羔羊。犹太人敬拜的一个重要内容是献祭，祭祀让他们明白了罪的工价就是死，而那代赎的羔羊就是代死的赎罪祭。每每献祭，都是要他们明白，这祭坛上的羔羊不过是将来上帝的羔羊的预表，当弥赛亚，即基督再来，就要用祂的身体作为代赎的羔羊，将人从罪恶过犯中代赎出来，如此才能脱离罪恶，恢复与神的关系，从奴役中得着释放。

耶稣团队宣讲的整个核心就是上帝的救恩。而耶稣自己就是在预备成全这上帝羔羊的救赎计划。

今天，教会用许多外在的办法吸引人去教会，却往往忽视了基督教信仰的核心——上帝羔羊的救赎。但我们需要正视的是，我们信仰的核心，核心的动力，依旧是救恩。

2、满足人身心灵的需要：你们要什么

38耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比（“拉比”翻出来就是“夫子”），在哪里住？”39耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。那时约有申正了。（ four o‘clock in the afternoon）

这是耶稣刚刚与彼得两兄弟见面的一段开场白对话。这种开场白即使放在耶稣当时的社会习俗文化里，也是十分罕见的：“要什么？住哪里？过来看？”三个短句，就构成了耶稣与门徒的首场对话。

但耶稣安排这样的对话有何意义？我们看到，这三个词与目的性，以及身心灵的需要相关的。即，端正目的，知道自己的需要与渴望，同时，“要了，住，看”，反映了身心灵的安顿。那时约有申正了。（ four o‘clock in the afternoon），表示已经到了下午四点了，一般人是需要考虑住宿的问题了。因此，这三个短句的问答，也真实代表了对人身心灵的关切。解决实际到底问题。

如何建立团队？我们不仅需要关顾灵性，也要照顾人身心灵整全的需求。

3、生活的见证：你们来看

38耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比（“拉比”翻出来就是“夫子”），在哪里住？”39耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。

看耶稣的住处，与耶稣同住——代表了观察耶稣的生活。如何建立团队，训练门徒？我们需要真实的生活见证，可以经得起人的“看”，可以同甘共苦，一同面对生活。这才是门徒之道。

二、团队发展纽带

这段经文记载了四组人加入耶稣团队，的过程。

1、施洗约翰-vs门徒：亦师亦友

【约1:29】次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，上帝的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。

【约1:35】再次日，约翰同两个门徒站在那里。

【约1:36】他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”

【约1:37】两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

首先是施洗约翰将自己的门徒介绍给了耶稣。这两个门徒为何跟随耶稣？主要是施洗约翰的介绍。施洗约翰与他们是亦师亦友的关系。意味着领人归主的第一重关系：亦师亦友。

2、安德烈-彼得：兄弟家人

40听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。41他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了（“弥赛亚”翻出来就是“基督”）。”42于是领他去见耶稣。耶稣看着他说：“你是约翰的儿子西门（“约翰”马太福音16章17节称“约拿”），你要称为矶法（“矶法”翻出来就是“彼得”）。”

这里讲的是安德烈带领彼得归主。他们是兄弟和家人的关系。

3、腓力信主：耶稣亲自呼召+邻居感染

43又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧！”44这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。

腓力信主虽然不是直接由人带到耶稣面前的，是耶稣直接呼召的。但圣经特别说“这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城”。即，他的信主是受邻居的影响。

4、腓力-拿但业：邻居朋友

45腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”

拿但业信主是腓力的果子，腓力与拿但业的关系是邻居，朋友，伙伴。

这段经文记载了耶稣四组门徒的由来，都是通过某种关系实现的。我们用许多外围的办法，向陌生人布道，这是寻找一种突破。但最为适切而有效的方法，往往还是从身边的人开始宣教。从关系入手开始建立团队。

三、团队关系进深

1、同住：同工

【约1:39】耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。那时约有申正了。

领人归主只是开始的工作，接下来才是正式的开始。耶稣建立团队从认识到同住，意味着他们可以同工而相处了。

2、跟从：效法基督

【约1:37】两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

跟从耶稣，即fellow，这个词是双关语。一方面表示他们真的在跟随耶稣去这里，去那里。另一方面，是代表了他们学效耶稣的榜样。

今天，我们没有人可以像耶稣那样完全给人效法。但我们至少可以向我们的同工展示耶稣价值观中的对错。如果我们有何行为和思想的失当。就要对照耶稣，向我们的同工认错，带领同工一同效法基督。

3、信从：委身，根基

【约1:49】拿但业说：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”

【约1:50】耶稣对他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”

圣经用了第三个词形容门徒与耶稣相识后的关系“信”。通过关系的建立，生活的观察，门徒开始相信耶稣，即信任，委身，开始了有根基的信仰。

团队和门训就是一个建立关系和信心的过程。门训是要建立团队，建立团队借助门训，两者相得益彰。

在团队侍奉中牧养，在牧养中建立团队。这就是耶稣留给我们的榜样！

今天教会最大的失败，首先是教会将训练领袖的责任外包给了神学院，领袖将塑造门徒使命交给了科班教育的神学体系。而神学院往往在研究学术与塑造领袖之间迷失自己。造成了脱离教会，否认信仰的神学，毒害了需要担任教会牧者的领袖，成为纯正福音的敌人。其次，侍奉变成了工作，教会不再有传承，教会领袖不再训练门徒接棒，牧师团其实成了教会聘请的没有使命感的经理人。故而，神学教义上堕落，领袖传承上断层。虽然教会不一定缺牧师，但却没有了牧者；不缺讲师，却没有了布道家。究其原因，是从神学的堕落，教会领袖的断裂，缺少在团队侍奉中建立门徒的意识和体制使然。笔者以为，今天，面对教会的软弱，我们的使命不再是寻找一条迎合世俗化思潮的新路，而是访问古道，回归使徒，暨耶稣之团队侍奉的历久弥新之路。

2020年1月9日星期四

5. 美酒的人生

约2：1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，10对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。

变水为酒是耶稣所行的第一件神迹。这件神迹既不是医治疾病解决生存问题，也不是驱除污鬼解决灵性问题，但却成为耶稣三年侍奉的开始。对今天的你我有何重要意义？让我们一起来看看这这神迹背后的故事：

一、喜酒的尴尬

1、喜酒的妙用：

和中国人结婚要“喝喜酒”一样，犹太人的婚宴必当豪饮尽欢。所谓无酒不成席，无酒不欢颜。

为何人们如此中意饮酒？中国文人墨客有许多谈及酒的诗文，所谓诗酒：

人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。(唐·李白)

莫思身外无穷事，且尽生前有限杯。(唐·杜甫)

百年愁里过，万感醉中来。(唐·白居易) 

腹中书万卷，身外酒千杯。(唐·杜牧)

劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。(唐·王维)    

一醉能消万古愁。(唐·杜荀鹤)

功名万里外，心事一杯中。(唐·高适) 

酒逢知己千杯少，话不投机半句多。(宋·欧阳修)

悲欢聚散一杯酒，南北东西万里程。(元·王实甫)  

当然，借酒消愁愁更愁：一醉解千愁，酒醒愁还在。(明·唐寅) 

有关诗酒的诗词，我最喜欢的还是明代诗人杨慎的古诗作品《临江仙》：

滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。

白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。

为什么人们中意饮酒？因为酒表达欢畅，麻醉愁苦，逃避失意，借酒壮胆。圣经就说：

箴31:6可以把浓酒给将亡的人喝，把清酒给苦心的人喝，7让他喝了，就忘记他的贫穷，不再记念他的苦楚。

圣经中的wine从发酵的葡萄汁制成的饮料。有着某种属灵的象征意义：

士师记九章13节：「使神和人喜乐的新酒」；

诗篇104:篇15节：「酒能悦人心」（参斯1:10；传10:19；赛50:5:1、2；亚10:7）。

犹太人节制用酒是生活的一部分（创14:18；士19:19；撒上16:20）。

在圣殿供职的利未人（利10:8、9）、拿细耳人（民6:3）和利甲族人，都不准喝酒。

在旧约时代，酒有很多用途，其一是用以献「奠祭」（出20:9:40；利20:3:13），且敬拜的人也经常备酒献祭（撒上1:24）。再者，圣殿中要备有酒，在祭祀时使用（代上9:29）。

有时，酒是用以帮助软弱、疲乏和患病的人（撒下16:2；箴30:1:6）。

不过圣经更是劝诫人不要沉醉于酒的的麻醉，清醒地面对人生使命：

箴言23：29谁有祸患？谁有忧愁？

谁有争斗？谁有哀叹（或作“怨言”）？

谁无故受伤？谁眼目红赤？

30就是那流连饮酒，

常去寻找调和酒的人。

31、32酒发红，在杯中闪烁，

你不可观看，

虽然下咽舒畅，

终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。

旧约对於不节制的饮酒时加谴责，以赛亚指摘那些醉酒的人是犯了罪（赛20:8:1-8）。圣经里又有许多经文，劝诫那些狂饮醉酒的人（箴20:1，20:1:17，20:3:20、21，20:3:32-34）。

2、无酒的尴尬

对所有的家庭而言，结婚喜宴都是人生最为重大的事情之一。而对于犹太文化和中国文化，婚宴是必须有酒的。在耶稣的时代，犹太人的婚宴一般持续七天，客人都会尽情饮酒，表达欢庆。

1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”

结婚在犹太人和中国人的观念里就是“喝喜酒”。里可以想象，喝喜酒的时候突然没酒了，这是何等尴尬啊！而且，耶稣的时代，酒都是自己酿造的，你不无法随时到商场购买。故为了婚礼，至少要提前一年预备好自己的喜酒。没有酒了，你借不到，买不到，真是让人举手无措！。

娶亲的美事遭遇无酒的尴尬！实在是结婚的一大阴影啊！

二、变酒的神奇

3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

一般而言，犹太人喝喜酒的时候，女眷的宴席都是靠近厨房最近的地方。因此，她们会最早发现酒用尽了。因此，玛利亚赶紧禀报耶稣：“他们没有酒了。”

耶稣的母亲或是要耶稣想想办法，虽然此前耶稣并未行过神迹。但玛利亚总是信任耶稣的。4耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”

妇人:此词在我们听来有些别扭,但这句话的希腊语是当时对女性的最高敬语。这句话当时可用来称呼皇后,可见耶稣多么敬爱自己的母亲。除此之外,在十字架上称呼母亲与马利亚(19:26)和复活后称呼抹大拉的马利亚(20:15)皆使用了此单词。我与你有什么相干:对这句话有两种解释:

①可解释为“什么事”;

② 也可解释为“你对我有什么权利呢？”。

「我与你有甚么相干？」原文是『这与我、与你有甚么相干？』乃犹太人的惯用成语，其确实意思须视上下文而定。此处应系拒绝她以主肉身母亲的地位，想越权指挥神子的行动。因为耶稣知道，从此祂将开始第一件神迹，进入神圣的侍奉，玛利亚将不能以肉身母亲的身份来指挥神子的侍奉了。

5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，10对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”

耶稣不仅帮助娶亲的家庭解决了没有喜酒的尴尬，还赐给了他们最美的美酒。

清水如何变成了美酒？尴尬如何化为了千古传颂的美事？变水为酒的神迹背后有三个重要的属灵定律：

请主赴席

求主施恩

听主命令

三、美酒的人生

为何要变水为酒？水与酒有何不同？

水：淡而无味，死水会浊，不能解愁，不能欢畅。

酒：越久越醇，越过越香，解愁除忧，防腐杀菌。

变水为酒的神迹让我们看到，分明有两种人生：一种是平淡无奇，随波逐流，最终沉溺于世俗之中。一种是越久越香 ，永不变质。变水为酒让我们看到，上帝能化腐朽为神奇，让我们平淡的人生变为美酒的人生。越过越醇，历久弥香。

如何拥有美酒的人生？

1、我们要请主做主——2耶稣和他的门徒也被请去赴席。

2、我们要求主施恩——3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”

3、我们要听命顺服——5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

4、我们要有容乃大——6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。

5、我们要警醒预备——7耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。

6、我们要为主所用——8耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。

7、我们要坚信主恩——9管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，10对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”

相信上帝总能将好酒留到后头！

你要舀出来——照着主的旨意，为主所用，你那淡而无味的清水人生，就会成为美酒的人生。

耶稣受洗和受试探，开始传道 Baptism and early ministry of Jesus

耶稣所行的第一件神迹就是变水为酒，说明祂在乎人的需要，愿意与人同乐，更重要的是祂希望我们每个人都有美酒的人生！显出了上帝的荣耀，也令祂的门徒信服了祂。

6 为灵魂除垢，让生命放光

经文：约2：13-22（参太21:12-13；可11:15-17；路19:45-46）

13犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。14看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。15耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。16又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”17他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”18因此犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”19耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”20犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”21但耶稣这话，是以他的身体为殿。22所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。

四本福音书都记载了耶稣洁净圣殿的事。符类福音书记录了耶稣在世侍奉最后一周的洁净圣殿，约翰则记录了耶稣传道之初的洁净圣殿。有人以为两者是指同一件事，但对比经文的背景，更多福音派圣经学者相信这是两次不同的洁净圣殿。换句话说，耶稣侍奉开始就是洁净圣殿，侍奉结束又是洁净圣殿。可见，洁净圣殿在耶稣的侍奉中有着何等重要的地位。

今天，我将以耶稣洁净圣殿为例，分享心殿的洁净，我想从三个方面分享：

为何洁净圣殿；

如何洁净圣殿；

洁净心灵的殿。

一、为何洁净圣殿

1、圣殿象征神之同在，必当圣洁

圣殿(Temple, The)和教堂不同，圣殿建于亚伯拉罕献以撒的摩利亚山（代下3:1），象征弥赛亚的牺牲救赎（创22:2;代下3:1）。只可以有一间，直接象征独一神的内驻。如大卫所说：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人”（诗11:4）。教堂只是聚会的场所。圣殿源自会幕，是犹太人唯一合法献祭的场所，但聚会的会堂则到处都是。

圣殿还是上帝亲自的设计，每一个陈设都是属灵的象征。当年上帝亲自指示摩西如何建造会幕。400多年后，上帝以会幕为圣殿的蓝本（圣殿比会幕大两倍），亲自向大卫画出圣殿的样式，指示他传递给所罗门建造。大卫指示所罗门说：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。”（代上28:11-19）。

当圣殿建好，献殿之时，神的荣光充满圣殿，并答应所罗门的祈祷，确立神人之约，应许圣殿为万国祷告的殿，垂听人的祈祷忏悔（王上8:10-11）。

因此，圣殿不仅是一栋建筑，而且是一种象征，且有神真实同在的圣地。必当圣洁。

2、圣殿是献祭守节之处，必当圣洁

【约2:13】犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。

耶稣为何要在逾越节上耶路撒冷（见上图）

耶稣后三年多的侍奉中，有四次上耶路撒冷守节。繁忙的耶稣为何要带着大队门徒去耶城守节？原来，这是上帝对犹太人的命令：

摩西律法规定，以色列成年男子必当一年三次去耶路撒冷守三大节期（出34:18-26；申16:1-17）

申16:1 “你要注意亚笔月，向耶和华你的　神守逾越节，因为耶和华你的　神在亚笔月夜间，领你出埃及。

14“一年三次，你要向我守节。15你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我，因为你是这月出了埃及。16又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。17一切的男丁要一年三次朝见主耶和华（出23：14-19）。

耶稣虽是神子，但依旧是道成肉身的人子犹太人。作为犹太男人，祂也要守这三个节期。

今天许多信徒以为，得救是因信称义，犹太人只要信了耶稣，就无需在乎旧约的律法了。这是一个常识性的误解。律法不是得救的条件，但却是作为接受了律法的犹太人，依旧理当敬上的诸般的礼义；正如律法的道德教训不是我们这些非犹太的外邦基督徒得救的条件，但却是我们理当持守的伦理准则。正如耶稣虽然不需要受洗而表示悔改，但祂依旧要接受约翰的洗礼，以敬上诸般的义。外邦人不需要入籍犹太教才能得救；同样，犹太人也不需要废弃犹太的身份才能得救。但因为他们是犹太人，就有持守犹太礼仪和律法的义务。故，耶稣，虽然是神子，但作为人子的犹太人，祂依旧会持守犹太人的礼仪。比如守节。

上帝命令祂的选民都要一年三次上耶路撒冷守节。有着重要的意义，比如：

要在圣殿同心敬拜上帝，激发犹太民族对上帝的忠信；

追忆记念上帝在历史中的作为而激励当下的信仰生活；

学习上帝的律法，寻求上帝的旨意，归正他们的行为；

保持社会的敬虔，传递家庭的信仰传统（守节是家庭性的行为，借此教导子女明白上帝在历史中的作为）；

建立信仰化的生活习俗，抵制世俗潮流的侵害；

在圣殿献祭、祈祷忏悔与感恩，分享喜乐与祝福，从而得到上帝的赦免与施恩；

代代传述民族的经历，保持民族信仰，凝聚民族的力量（只在圣殿献祭，全民敬拜）；

借有形的文化习俗，演绎无形的信仰内涵，将信仰变成生活和文化方式；

经历上帝的大能，领受上帝的恩典。每年虽然无数犹太人返回耶路撒冷过节，但犹太拉比说从无一人找不到栖身之所。虽然天气不同，但从无一次献祭的烟会被吹散。这就是奇迹。

当然，最重要的是，上帝在圣殿的敬拜中接受选民的忏悔、祈祷和祈福，赐恩给他们。

圣殿是一个有神同在，也象征神同在的地方。那里的约柜，法版，吗哪都象征了上帝与选民的立约，特殊的关系与永恒的救赎计划。

因此，作为犹太人的耶稣，虽然贵为神子，无需忏悔认罪，但也依旧敬上诸般的义，每年上圣殿守节。

圣殿有至圣所，象征神的同在；有约柜象征神人关系的契约；有上帝亲自书写的十诫，是神人契约的基本条款。圣殿必当保持圣洁，敬拜必当敬虔端庄！

3、圣洁被人欲污秽，必须洁净

【约2:14】看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。

太21:13 对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”

可11:17 便教训他们说：“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。”

守节要做什么？

守节的意义诸如上述：追忆上帝的作为，纪念上帝的拯救；分享上帝的恩典；学习上帝的律法；向神献祭祈祷；亲友同族欢庆；表达感恩奉献；举国欢庆敬拜等等。

圣殿是作为万民祈祷之殿，为何会有“卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里”？这就要从守节的人要做什么来看了？

第一、献祭。三大节期，以色列人都要献祭，赎罪和感恩。

第二、奉献。谁也不可空手朝见我（出23：14-19），这是上帝对朝圣者的命令。

但问题是，千里迢迢地带着牛羊回到耶路撒冷献祭，是极不方便的。而且律法规定，献祭的祭牲必当是没有残疾的。若朝圣途中祭牲受伤，就不能作祭牲了。因此，最好的办法就是在圣殿附近购买合格的祭牲。

（罗马货币，有皇帝的头像，还有淫乱的图画）

另外，奉献的货币也需要兑换。因为，耶稣时代犹大是罗马的附属国，通行的货币是罗马钱币。罗马币上面有罗马皇帝的肖像，以色列人不可以献上有偶像的钱币。故，需要重新铸造的圣殿货币（等值的金银铜币等）。但圣殿的货币不是流通货币，犹太人是无法靠着赚钱得到圣殿货币的。故，回来奉献的人必须要用罗马货币兑换成圣殿货币去奉献。

（两千年前的犹太铜币）

（圣殿币？JUDAEA. FIRST JEWISH WAR SHEKEL. YEAR 2 (67 CE).）

因此，在耶稣的时代就催生了一个宗教行业：在圣城兑换钱币以奉献，买卖祭牲以献祭。

一开始祭司提供这个服务可能是为了大家的方便，但渐渐地，这些便民的措施就成了特权阶层敛财的工具了。一开始，他们会选择在圣殿之外兑换提供便民的宗教服务。但渐渐地，他们失去了侍奉者的信仰情怀，以次充好，克扣价值，亵渎了神圣的侍奉，失去了交易的公平，令献祭者十分不满。甚至发展到耶稣的时代，他们公然在神圣的，被称为万民祈祷之殿开始了生意买卖。就完全违背了神圣的敬拜之礼，玷污了神圣的圣殿。罪性若不被规束，名利若不被限制，堕落就成为必然。

当人欲渗入神圣，神圣就成了污秽；当虚伪掺杂善意，善意就成了假冒；败坏了神圣，就败坏了神人关系；污秽了敬虔，就污秽了神圣的敬拜；容让邪恶，就亵渎了上帝的公理；包容虚假，就滋生了罪孽腐败。罪性若不被规束，名利若不被限制，堕落就成为必然。

罪恶不是你做了恶，罪恶是你没有秉公行义；邪恶不是你干了坏事，邪恶是你对不义的漠视。公义被执行才叫公义，公理被昭彰才叫公理，善良被彰显才叫善良。污秽被洁净才能恢复神圣的敬拜，罪恶被清除才能恢复神人的关系。爱罪人却不能爱罪，恨恶罪却不能恨罪人。这就是公义与慈爱吊诡的关系。

人欲败坏了神圣，耶稣必须洁净圣殿，以恢复它原本的功能；恢复圣殿的秩序，以恢复神人的关系。

二、如何洁净圣殿——各归自己的所在

【约2:15】耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。

【约2:16】又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”

【约2:17】他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”

衣服污秽了用洗衣液清洗，圣殿污秽了又该如何洁净？在这里，圣经有了四个动词表述耶稣是如何洁净圣殿的：

“赶出、倒出、推翻、拿去”

四个动词都表达了一个目的——“洁净”不是毁灭了那已经存在的，而是把它们放在它们该在的地方。

圣殿是用来祈祷的，市场是用来买卖的；在圣殿就该是敬拜，要买卖就去市场。唯有将圣殿里不该有的赶出去，圣殿才能成为圣殿。唯有恢复圣殿原本的目的，圣殿才能用来敬拜。

上帝创造的原本都是好的，用对了地方就是美善，放错了位置就是罪污。这些兑换的银钱本来是用来奉献的，它本身不是污秽的；那些牛、羊、鸽子是用来献祭的，也不是污秽的。但当它们被用作错误的目的——用奉献和献祭谋利；当它们被放在错误的地方——圣殿的廊子里，那就是污秽了！在应该忧伤痛悔的忏悔的地方，变成了以权谋私的交易所——那里就变成贼窝了。

可见，哪怕是神圣的东西，又用作神圣的目的，如果错置了它的位置，那就是污秽了。哪怕是神圣的圣殿，又有着光荣的传统，但当不法的交易充斥其中的时候，那就是罪孽了。正如神学思想家但丁所言：不在于吃了那树上的果子，而在于越犯了那定下的界限。目的不再纯洁，方法多么巧妙，性质就已经变质了！当职分被错置，哪怕多么用心，就会越偏越远了！变质就会变味，变味就会变态。变质的信仰就是毒药，变质的侍奉就是伤害。

上帝所设立的都是好的，唯有放对位置方为美善；分别归神，就是神圣；错置职分，就是僭越。上帝的归给上帝，凯撒的归给凯撒。将归给上帝的，分别给上帝，就是分别为圣；将圣洁的掺杂污秽，圣洁也就成了污秽。让上帝设定的目的回归它原本的用途就是洁净。

三、洁净心殿

1、神看重圣殿，更看重心殿

如果我们看到耶稣如此动怒，两次洁净圣殿，以为祂看重的是一座金碧辉煌的建筑之殿，那就错了。耶稣在乎的不是一栋建筑，而是人心那神圣的敬畏，上帝设立的那神圣的秩序。

在耶稣和撒玛利亚的妇人谈道的时候，就明确地说过：

时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。24　神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4：21-24）。

换句话说，真实的敬拜不是在一个地方，而是在我们的心里。因为我们的心才是上帝最渴望居住的“圣殿”。

在耶稣的崇拜学里，心灵才是上帝唯一悦纳的敬拜之殿。圣殿象征天上之殿，也是心灵之殿的表征，心殿的敬拜才是上帝看重的敬拜。因此，当被耶稣呵斥的权贵们质问耶稣： “你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”19耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”20犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”21但耶稣这话，是以他的身体为殿。

保罗也说过：

岂不知你们是　神的殿，　神的灵住在你们里头吗？（林前3：16）。

岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从　神而来，住在你们里头的（林前6:19）

因为我们是永生　神的殿，就如　神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的　神，他们要作我的子民。”（林后6:16）。

“耶稣是以祂身体为殿”，代表了身心灵的敬拜才是真实的敬拜。上帝看重的不是一个地方，而是一种心境；祂看重奉献的人，远超过奉献的礼物；看重我们的心灵诚实，远胜过我们的才华地位；看重我们的心思意念，远超过我们的仪表容貌。敬拜的地方固然重要，敬拜的心灵才是上帝最看重的，敬拜的人才是上帝所关切的。

2、我们的心殿是否也是贼窝？

但问题是，我们的心灵是否就真的是一个合格的圣殿？难道我们里面的牛羊鸽子，兑换银钱的思虑污秽还少吗？犹太的权贵家族在圣殿的廊子里诡诈地买卖祭品，交易钱币的时候，他们早已在心里做了更污秽的交易。所有的罪恶莫不是先来自心灵的污秽。今天，当我们在敬拜上帝的时候，我们的心殿里装着什么？路德说过，我比自己想象的还要污秽。以赛亚先知说，我们所有的义在神面前不过如污秽的衣服！也许，哪怕是在我们敬拜的时候，我们的心里，还在跟上帝交易呢！

3、放在对的地方：

当然，上帝并非要我们看破红尘，不食人间烟火方为圣洁。祂不反对我们筹划生活，也不介意我们善用头脑。祂甚至喜欢我们享受祂的赐福，活出尊贵优雅，享受生活。问题是，祂看重我们放在心里的东西——在那心灵的至圣所，我们只该留给耶稣！我们可以享受物质，但绝不能敬拜物质；我们可以追求更好的生活和地位，但我们只能在荣耀上帝的目的之下。我们所有的，所需的，所望的，放在该放的地方，在我们人生的秩序中把上帝放在首位，让上帝主宰带领我们的人生，这就是洁净。

有些东西你可以闪念一想，但绝不可以放在心上。有些东西你可以作它的主人，切不可让它做了你的主人。你所望的，若能驾驭在上帝之下，也许会成为你的祝福。但若凌驾在上帝之上，就一定是你的麻烦。正如金钱是好仆人，却一定是个恶主人。

我们切不可在该请上帝居住的心灵里，放下我们的牛羊鸽子和银钱！何谓洁净心殿？分别为圣就是圣洁，为主所用就是洁净！

4、清洁心灵

23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；25也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的（约2：23-24）。

祂知道我们心里所存的。若我们的心里充满的都是牛羊鸽子，兑换银钱，我们就无法邀请上帝居住做主。头脑是给我们思考的，心灵却是让上帝居住的。我们需要从心殿里“赶出、倒出、推翻、拿去”一切上帝之外的东西！我们需要时时对付我们的老我和私欲，赶走它们，方能洁净心殿，让神居住。防微杜渐，谨慎自守。

有人说，我们有三大仇敌：世俗、魔鬼、老我。世俗是世界的邪风恶俗，世俗的价值观；魔鬼是幽暗的权势，看不见的邪恶权势；老我是我们罪性的私欲，我们败坏的本性。我们必须时时倒空，时时看守自己的心灵，从里面赶走不该有的，守护心灵，不让不该进去的进去。正如箴言4：23所言：[吕振中]你要以大警觉守护的心；因为生命之泉源由它而出。

亲爱的弟兄姐妹：圣经说：

【彼前1:15】那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。

【来12:14】你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。

【启21:27】凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。

昔日耶稣洁净圣殿以恢复敬拜，祂更渴望我们洁净心殿，以求神内驻。我们要赶走我们里面不该有的；邀请我们的上帝内驻我们的心灵；让凯撒的归给凯撒，上帝的归给上帝。让每个东西回归它原本所属的位置。为灵魂除垢，让生命放光。

2020年1月6日星期一

7. 重生的纠结

约3：1-16

1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。”3耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见上帝的国。”4尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”5耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。6从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。7我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”9尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”10耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，15叫一切信他的都得永生（或作“叫一切信的人在他里面得永生”）。

曾经最怕别人问我这个问题：你重生了吗？什么时候重生的？有什么重生经历？

而我自己也很纠结，和许多基督徒一样，我并不清楚具体的重生得救的时间，也没有多么神奇的经历。到底何谓重生？如何重生？如何走出重生的纠结？我们不妨直面这个令人困惑的问题。

一、何谓重生？

耶稣唯一一次教导重生的真理，是源自那个夜晚与尼哥底母的一段对话。

尼哥底母(Nicodemus)是犹太公议会的议员，在犹太人密谋伤害耶稣的时候，他在公议会为耶稣辩护（约7:50-52）。耶稣死后，尼哥底母公开和亚利马太人约瑟一起安葬耶稣的遗体（约19:39-42）。一般认为尼哥底母暗中信靠耶稣就是弥赛亚，但因怕被革除教籍而没有在耶稣生前公开认信（约12:42）。

虽然尼哥底母是一个犹太人的官，又是法利赛人，且虔诚钻研摩西律法，但对永恒的问题，得救的确据并不确定。他观察到耶稣的神迹和人格，他知道耶稣必定是从上帝那里来作师傅——为人解惑的。因此，他深夜暗访耶稣，希望能从耶稣那里找到答案。

对于尼哥底母的情况，全知的耶稣当然清楚不过了。因此，他开门见山地就尼哥底母的困惑表达了一个信仰的根本问题：人若不重生，就不能见上帝的国！

【约3:3】耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见上帝的国。”

何谓“重生”？字面的意思就是“再生”。“重”就是“再”的意思。“重生”就是“再生一次”。

二、重生是如何发生的？

耶稣的意思一目了然——你必须再生一次，方能进入神国。

但问题是，我们如何重生？这是尼哥底母的困惑。因此，他询问耶稣：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”

当然了，和耶稣所有的教训一样，祂只是在用我们可以理解的可见之事，来比喻内在的信仰中我们看不见的过程。祂是要用“重生”的概念，解释信仰发生在我们生命中的过程。

对于尼哥底母的困惑，耶稣进一步解释到：

“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。6从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。7我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。” (约三5-8)。

耶稣是要告诉尼哥底母，重生不是进到母腹再生一次。即使可以在母腹中重生，那也是毫无意义的，因为“从肉身生的，就是肉身”。耶稣要的重生是“从灵生的，就是灵”。

何谓重生？重生是如何发生的？那就是“从水和圣灵生”。

“水”在圣经中代表了“洁净、生命与真道”(参弗5：25-27；约15：3; 雅一16-18;彼前一23-25)。让我们来看看这些经文：

【多3:5】他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。

【弗5:26】要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，

【约15:3】现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。

林前6:11 你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们　神的灵，已经洗净、成圣、称义了。

彼前3:21 这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在　神面前有无亏的良心。

结36:25 我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。

我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好象初熟的果子。(雅一16-18)

你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必 凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。(彼前一23-25)

上面的经文用水做喻，表示重生是通过真道的归正，上帝的洁净，我们就有了新的生命。

“圣灵”就是赐人生命的三一神的第三位。也就是说，重生是借着上帝之道改变了我们，洁净了我们的心思意念，而圣灵就进驻我们里面，让我们被圣灵掌管，重生就发生了——我们有了不是罪恶掌控的生命，而是建基于真理之道，有被圣灵更新的生命。

重生意味着死而后生。当上帝将祂的灵气吹在亚当的鼻孔里，他就成了有灵的活人。当始祖犯罪，这灵就与人断绝，意味着灵性的死亡。而当人重生，就意味着圣灵再次进到我们里面，使我们用了新的生命。即，那个在亚当里，因为罪而与神隔绝——死了的生命，重新再生而活过来了。

从水和圣灵生，就意味着一个人接受了上帝的道，洁净了自己，圣灵管理他的生命，一个人就有了从圣灵而来的生命，重生就发生。

三、如何才能让重生发生？

不过，耶稣的解释对一个习惯于理性思考的尼哥底母而言，依旧形而上，不可理解。因此，尼哥底母继续问到：“怎能有这事呢？”意思就是“这怎么可能发生”的？或者是“这是如何能发生的”呢？

对于尼哥底母的困惑，耶稣进一步解释到：

10耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，15叫一切信他的都得永生（或作“叫一切信的人在他里面得永生”）。

尼哥底母不明白“从水和圣灵所生”的涵义。耶稣便直接用一个犹太人都能理解的事例来表述重生的发生：

在摩西时代因为以色列人的抱怨作恶，上帝便命令旷野的毒蛇涌进以色列的营地，咬伤他们。这种旷野的毒蛇的毒性在毒蛇中占第四位，30-60分钟就可以让人丧命。而且它的速度是世界最快的毒蛇。进入以色列人中间，让他们根本无处可逃，也难以发现毒蛇的逼近。一旦被这种毒蛇攻击，他们就必死无疑了。因此，上帝借毒蛇的惩戒让以色列人死伤惨重。摩西赶紧为此代求，上帝饶恕了他们的罪孽，就命令摩西造一个铜蛇，挂在木杆上，所有被毒蛇所咬的人，只要看一眼挂在木杆上的铜蛇，就必立刻被医治而得痊愈了（民21章）。

耶稣借着这个事例就是要告诉尼哥底母：我们所有的人都如同犯罪的以色列人，已经被罪恶的毒蛇咬伤了，都是该死的，绝望的。圣经说：人人都犯了罪，罪的工价就是死，死后且有审判。这就是我们的宿命。罪恶的威势远超过这旷野的毒蛇。被毒蛇所咬的人或可灵魂得救，但被罪恶的毒蛇毒害的人，不仅身体会死，灵魂也已经死了。他要得救，就要重生。

如何重生？耶稣给我们的救法是什么？昔日以色列人仰望摩西的铜蛇就必得医治——不管他被咬伤的程度，不管他过去是怎样的人，不管他犯了怎样的罪，他被只要仰望铜蛇，就必得救。反之，不管他过去是一个怎样的“好人”，无论多好，只要他不仰望铜蛇，就必死无疑，这就是救恩的定律。死与不死，不是因为他的人品，不在乎他被咬伤的程度，也不在于他的健康和免疫力。而在于他看不看挂在杆子上的铜蛇。

耶稣直言，人子就是那将要被挂起来的铜蛇——圣经说，凡挂在木头上的都是被咒诅的（加3：13），蛇就是最早受咒诅的，挂在木头上更是被咒诅的。代表着基督耶稣将要成为被挂在木头上，担当我们咒诅的救赎主。重生如何发生？一个已经被罪毒害必死的人，受到罪恶咒诅的人如何重生？那就是要仰望这挂在木头上的耶稣基督。圣经说：他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治（彼前2:24）。这就是让人重生的秘诀所在，是上帝的救赎，让仰望救恩的人，得着了重生。

耶稣继续说到：

16“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪（或作“审判世人”。下同），乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。20凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；21但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠上帝而行。”（约3：14-21）。

这就是重生的发生——接受上帝预备好的救恩，我们这些已经被罪恶的毒蛇——那个在伊甸园里以毒蛇的形式给人有祸的撒旦的权势咬伤必死的人，必将因为仰望钉死在十字架上，为我们受诅咒的耶稣基督而得以重生。

想必尼哥底母至此就理解了重生的真意和发生的秩序。因此，当耶稣，这真正的被咒诅的铜蛇被挂在十字架上的死后，那个昔日只敢夜间来见耶稣的法利赛人，犹太公会的官，竟然敢在光天化日之下厚葬耶稣。这就是一个经历了重生之人生命的改变——他不再是不爱光——夜里来见耶稣的官员，而是爱光——在光天化日之下厚葬耶稣的被重生的门徒了！

原来，重生不是我们制作了铜蛇，也不是我们创造了救恩——实际上，我们什么都没有做。昔日被毒蛇咬伤的以色列只需要看一眼木杆上的铜蛇，就必活了。今天，我们只需要接受那十字架上代替我们受诅的受死的羔羊，就必重生。

那么，如何让重生发生？重生不需要我们有任何的努力吗？这需要我们吊诡地看。重生不是我们努力的结果，但经历重生是需要我们努力的。耶稣是如何教导的？

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生(约3：14-15)。

仰望的铜蛇不是病人制造的，但却是病人需要去看的，这里有几个步骤：

第一、他必须承认被毒蛇所咬，而且要接受仰望铜蛇的救法；

第二、他必须要相信神的救法，承认自己的无能为力，愿意去看，去信。

我们如何接受十字架上耶稣的救恩，让重生发生？

第一、你要承认自己的罪孽和犯罪的后果，愿意悔改归正。

第二、接受耶稣的救恩。

如何让重生发生？这是上帝的工作，当我们回应，用意志接受。它就发生了。

四、重生的纠结

我们为何会纠结重生？原来，正是基于我们对重生的误解。我们以为重生是需要我们做什么。或者没有清楚重生的经历是因为我们有什么没做好。这依旧是律法主义。重生不是我们做了什么，而是我们有没有接受什么。重生不是行为的结果，而是信心的结实。当我们问别人：你重生了吗？你是在问他什么？你是在暗示什么？你是要他做什么来使他自己重生吗？或者是在询问他是否有一个超自然的经历？诚然，这个问题的本身很真诚，却带着误导。

王明道牧师说，有的人重生了，不知道自己重生；有的人没有重生，不知道自己没重生；有的人没重生以为自己重生了。当然，最好的结果是重生了，也知道自己重生了。

关于重生，耶稣明确说过：

【约3:8】风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”

从圣灵生的就是重生。和风的响声一样，我们可以感受风的存在，听到风的声音，却不明白风是如何发生的，或者何去何从。重生不是我们的工作，重生是上帝的工作。重生只需要我们自己接受上帝的救恩，接受耶稣基督做我们的救赎主。

这是怎么发生的？这是在救恩里面，上帝亲自的工作。当我们相信而接受这上帝已经预备好的救恩，重生就发生了。如果你要问信心和重生的关系，或者秩序，我只能说，就连信心都是上帝赐给我们的礼物。我祂自己的工作，是上帝的恩赐（林前12：9）。你信的本能都是上帝给的，而不是我们追求的结果。圣经直言：他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新（多3:5）。

因此，我们无需纠结重生的感觉，或者特殊的经历，我们只需要从心里接受耶稣做我们的救主，当上帝将信靠祂的信心赐给我们，重生就发生了。实际上，当上帝重生我们，我们就对上帝有了信心。这个关系不是时间顺序的关系，而是上帝在我们生命中的作为。

我们可能还会纠结，重生了会有什么变化吗？我会知道自己的重生吗？答案是肯定的！正如我们不知道风如何发生，但可以感受风的作用。信心是上帝的恩赐，一个有了信心的人必定有意志的改变、价值的变化和对神的委身。前者是上帝的作为，后者是我们意志对上帝的回应。圣经说：

结36:26 我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。

罗12:2 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

【彼前1:3】愿颂赞归于我们主耶稣基督的父上帝，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，

你看，一个重生的人必定会有一颗新心，有着不一样的追求和爱好了。保罗说：只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的（腓3:7）。为何会有这样的变化？就是因为重生了不一样的生命，追求就不同了。

而当我们重生了，我们就会追求心意更新而变化，追求察验上帝那“善良、纯全、可喜悦的旨意”。这是我们自己意志的抉择。上帝赐给我们重生的洗，让我们信而得救，这是上帝主动的作为。而作为回应，我们必须有意志的抉择，方为对上帝恩赐之信心的回应。正如耶稣的警告：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（ 太5:20）。前者的称义是上帝的恩赐，而这里的义则是意志的追求与抉择，也就是说，一个自称为基督徒的人，若不能有行为的义超过一般的社会标准，那他其实根本没有重生得救，也就根本不能见神的国了（约3：3）。

重生不是洗心革面，是重生了一个新造的人。一个有圣灵在里面居住，耶稣在生命中掌权的全新的人。虽然这个重生的人不是一下子就脱胎换骨，纯全完备了，但他却已经有了本质的变化。外面的老我会日渐衰残，里面的新人必定会日渐更新 (林后4：16)。

一个重生得救的人会有什么表现？

一个最本质的变化就是：恨恶罪，爱慕善。他会以上帝的事为念，而以前自己看重的，重生后会逐渐没有了兴趣。正如王明道牧师在论重生中所言：重生者最大的变化是爱罪——变为恨罪；喜欢人的称赞——变为喜欢人劝责；自私自利——变为爱人如己；贪恋世界宴乐——变为追求天上应许 ；厌恶圣经——变为爱慕圣经；喜爱结交世俗朋友——变为喜爱亲近圣徒；不信神、远离神、亵慢神——变为信靠神、敬爱神、热心事奉神……

重生是会让人有变化的。

有一个故事说到，一个女孩给一位单身贵族做家政，后来这位优雅的男士爱上了女孩，两个人相爱成婚。有人羡慕女孩一夜之间从丑小鸭变成了白天鹅。问她从保姆到主母，有什么不一样。这位女孩想了想，说：还是做一样的工作，甚至更忙了。不过以前没到月底我就想着领工资，现在天天干活，从未想过薪水了。以前去市场买菜，总是挑自己喜欢的，现在总是想他喜欢吃什么。以前买东西从不还价，现在学会了讨价还价。你看，这就是身份的改变心理和行为方式的变化。

一个重生得救的人一定会有从价值到行为追求的变化。

“风随着自己的意思吹，没有人知道从哪里来”

我们不要纠结重生的超自然经历，也无需在意重生的感觉。重生是上帝的工作，不是你自己赚取的结果。当我们信靠顺服，上帝就会自己做成祂对我们的重生。我们需要的不是宗教体验——小心过分强调和追求宗教体验，涉嫌试探上帝，而是全然对上帝话语的相信。当我们相信，重生已经发生了。

2020年1月25日

我的重生经历

张远来

6岁那年，家父在做生意的时候有机会听闻福音而信主。此后，他将福音带回我的家乡，一年以内，我的家人陆续信主。我也在童年认识了耶稣，信主前后，重生得救，带给了我天翻地覆的变化。

信主前的光景：恐惧愤怒

信主前的童年往事我已经记不清楚了，留下最深的记忆便是恐惧。

那个时候，我们家的成分不好，爷爷被算为国民党军官，家里被列为地主家庭。在无止境的批斗会中，奶奶瘫痪了，爷爷残疾了，而后又被打入监狱。这种无休止的批斗即使在别的地方已经停止了，在我的家乡却依旧持续到整个八十年代。儿时的记忆里，每天都活在恐惧之中。深感半夜在那个幽静的山村，每每听到撕心裂肺的喧闹和争吵，将我们从睡梦中惊醒，那一定是对我父母的批斗。各种没完没了的罚款，工作队下乡找茬，我们家必定成为被莫名惩罚的对象。你可以想象，没有一点灯火的深夜，一个突然被惊醒的孩子，聆听批斗父母的残酷声音，是何等恐惧！

大姐因为是地主而被剥夺了读书的权力。母亲遭到毒打，父亲被灌过粪便，大姐被强迫许配给一个乡村恶霸的儿子，姑姑则早在少年时代被抢去做人家的媳妇。家里原有的土地都被剥夺，分一点七零八落根本不适合耕种的土地让你耕种，唯一块比较好的地被转业军人强行占有，从自己的房子里被赶走，让被人居住被从自己家的房子里赶出去给别人去住……这一切都发生在我的童年时代。

儿时的我就被扣着“小地主”的帽子，信主后，这个阶级成分的帽子随即变成了“小主”。那个时候，家人被殴打、霸占财产都成了家常便饭。我亲眼看见对面一个强大的家族，带着几个身强力壮的儿子，春节前气势汹汹地跑到我家猪圈把我母亲养了一年多的猪赶走。看到他们把我的父亲按倒在地，把粪便灌进我父亲的口中……恐惧成了童年最彻骨的经历。逢年过节，我的母亲总会烧一个猪头，或者其他祭品，和我一起抬着送到小庙里祭拜，恳求冥冥力量的拯救和保护。日复一日，年复一年，恐惧的日子却从改变。

那个时候，复仇和出人头地，远离家乡就是我儿时的梦想。

认识耶稣，探究信仰

1980年，中国开始改革开放，农民自由旅行开始逐渐合法。我的父亲成了第一代下海的农民。正是在外出经营的时候，有机会听闻福音而信靠了耶稣。此后的一年，我们一家开始逐渐信靠上帝。我年纪最小，也是最容易信主的一个。虽然跟着父亲一起唱诗歌，学圣经，祈祷，甚至每天清晨被叫醒去山顶祷告。我从心里敬畏冥冥中上帝的力量，我承认我是一个接受圣经所言述之上帝的信徒，我相信圣经所讲的一切都是真实的。我知道有关上帝的事，知道祂就在那里，但依旧没有跟祂有什么私人的关系。有时候，甚至因为看到上帝对邪恶的不闻不问，而颇为费解。

经历耶稣，重生得救

生在一个在卑弱中只能寻求上天的环境里。我从小就相信有“天老爷”的存在。父母总是教导我们“善良和敬畏上天”。告诉我们“人在做，天在看”。从小，家里做了挂面，杀一只母鸡，母亲总是做好实实在在的一大碗，放上鸡腿，让我端给村子里老人吃。天堂地狱，行善积德的观念从小就这样植根在我灵魂的深处了。

信主的第一年，母亲对耶稣是将信将疑的。那个时候，我们家里有许多灵界的争战，山区的农村也有许多灵异的事发生。村子里新立了一个巫婆，各种行法事的人为她祈求邪灵的充满。果然，她成了远近闻名的巫婆，天天香客不断，各种怪异的事频频发生。我相信我们家受到了邪灵的攻击。一个村子里，黄鼠狼从不叼巫婆家的家禽，却专门咬死我们家的家禽。母亲就更加担心耶稣和邪灵谁的能力更大了！

那个时候，我受到了一次溺水的惊吓。从此每天做恶梦，甚至在半睡半醒间，能看到各种惊吓我的形象，感觉有幽暗的邪灵搅扰我，看不见的恐惧令我惊恐不已。我只能在跟父亲非常靠近的时候才有安全感。

母亲很为我揪心，害怕是因为信耶稣得罪了那些邪灵，导致牠们害我。因此，母亲偷偷地带着我去求问了那个巫婆。我昏昏沉沉，糊里糊涂地跟着母亲去到了巫婆的家，在那间献给撒旦的幽暗而污秽的房间里，我看到了狰狞的偶像，巫婆那似笑非笑的神情也极为令人恐怖。从此更加变本加厉，我甚至能看到幽暗的邪灵变化各种形状恐吓我。虽然不能走进我，但却让给我能看到，而恐惧不已。我每天都会被梦魇困扰，有时甚至白天都会有梦魇搅扰。每每梦中我总见到自己一个人孤独地行走，突然地陷，我几乎将要沉入地狱，便大声喊叫，却发不出清晰的声音，那声音令跟我一起的人都感到恐怖。我感觉呼吸困难，全身不能动弹，需要有人在身边陪同我，将我叫醒，方能摆脱恶梦的搅扰。有时，即使清醒，也依旧能感受邪灵的攻击。

但这样的经历让我分清了圣灵与邪灵的区别。每每如此，我只能大声呼求耶稣的名字，宣布我一生一世只信靠耶稣，做祂的门徒。邪灵的攻击则暂时离开，我则需要预备身心灵，不能给邪灵留地步。也感觉灵命的软弱，被邪灵攻击的痛苦。没有人能帮得了我。因为，虽然家父在身边时我一切安好，但他则经常出去开荒布道，我只有一个人面对这样的光景。

我意识到，只有跟耶稣建立良好的关系，远离一切的怨恨和罪恶——因为，每当我醉心于身体的锻炼，将复仇放在我的里面，我就会被攻击。我开始分辨上帝喜欢和不喜欢的事。在那段痛苦的日子里，也许是小学三四年级以前，我居然将圣经读过了三四遍。每每经历邪灵的攻击，我呼唤耶稣的名字，总有我看不见的属灵的力量使我胜过。因为唯独如此，我方能抵挡邪灵的攻击。我记得又一次梦魇过后，我大声做了宣告的祈祷，彻底向神认罪悔改。放弃恐惧和仇恨，放弃复仇和愤怒，宣告爱那些曾经伤害我的人。虽然没有人教导我该如何做。但我宣告耶稣基督是我唯一的救主，我的生命只属于耶稣，我接受了十字架的救恩，祂的宝血已经洗净了我一切的罪，我也将一生奉献给上帝，来侍奉祂。我宣布拒绝一切邪灵的试探，跟撒旦没有任何关系。渐渐地，我不再害怕邪灵的攻击，虽然，梦魇持续了很久，但我里面的恐惧感却没有了，我里面的仇恨也没有了。我也不再仇恨任何伤害过我的人，而且真心从心里学会了爱仇敌，实际上，村长后来做了基督徒。某些十分邪恶的家庭，几乎均患上了绝症。后来当我有收入的时候，我每年都会暗暗地救济他们。从此，我焕然一新。到小学毕业的时候，有人说我有了天使般的坦然、平安与喜乐！我不再害怕地狱，也再没有做过梦，自己将要掉进了地狱里。

我的重生得救没有戏剧化的，一蹴而就的过程，但那段经历让我有了与神相遇而同工的经历，有了得救的确信与确据。我不知道上帝为何给我那样的童年往事，但那段经历，决定了我一生的奉献！

2019年6月5日星期三

8. 让主兴旺，为主衰微 ——开路，引路，让路的施洗约翰

经文：约3：22-36，另参：约1：6-8；19-28；太11：7-14；

【约3:30】他必兴旺，我必衰微。

从没有人像施洗约翰那样，被主耶稣称道：

约翰是「遵着义路到你们这里来」（太20:1:32）；

「他为真理作过见证……是点着的明灯」（约5:33-35）；

凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的（太11：11）；

你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚（太11：14）。

施洗约翰到底是何许人也？能受到耶稣如此盛赞？让我们从施洗约翰侍奉的三个层面：“开路，引路，让路“来看看：

一、开路的先锋

施洗约翰(John the Baptist)是一位承前启后的先知，教会习惯上称他为弥赛亚的开路先锋，又因为他曾在约旦河为人施洗，且为耶稣施洗，故被称为为施洗约翰。施洗约翰是如何为主开路的？

1、阐释预言，证明自己是弥赛亚开路的先锋，而耶稣就是弥赛亚

和耶稣一样，旧约先知对施洗约翰的职分也有诸多预言：

第一、先知的侍奉将停止，直到弥赛亚的开路先锋，作为最后的先知出现

早在主前四百多年，先知撒加利亚就预言，先知的工作将要告一段落：若再有人说预言，生他的父母必对他说：‘你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。’生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人（亚13：3-4；2-6））。这就是我们今天所说的长达四百年的两约之间的沉默期。

直到弥赛亚国度来临前，先知才会作为弥赛亚的开路者再次出现，宣布弥赛亚的到来，玛拉基先知宣布：万军之耶和华说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3：1；珥2:28、29；玛3:1-4）。

这位先知是专门为弥赛亚开路的先知。即，预备人心，迎接弥赛亚，对此，主前七百多年前的先知以赛亚和主前四百多年前的玛拉基都有详细的描述：

以赛亚描述这位开路的先知将在旷野呐喊，传讲天国的福音，预备基督的道路：赛40:3 有人声喊着说：“在旷野预备耶和华的路（或作“在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路”），在沙漠地修平我们　神的道。

玛拉基预言这位开路的先锋将有以利亚的心志，使人悔改，迎接基督：5“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。6他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛4：5-6）。

当四百年沉默期结束的时候，施洗约翰的父母本来是不能生育的一对老人了，但天使他们宣告，他们将要出生的儿子，就是这位为主预备道路的开路先锋：他要使许多以色列人回转，归于主他们的　神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。” （路1:16,17）。

而当施洗约翰出生后，他的父亲撒迦利亚就被圣灵充满，从一个近一年不能说话的哑巴，开口宣告了约翰为弥赛亚开路使命：孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路（路1: 76）。

新约福音书的作者也明确宣布施洗约翰就是以赛亚先知预言的开路者：

太3:3 这人就是先知以赛亚所说的，他说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路！’”

旧约先知不仅描述了弥赛亚开路先锋的侍奉，还清楚描绘了他的特点。他会像摩西那样（申18：15，18），也有先知以利亚那样的心志。

“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去（玛4:5）。

耶稣明确表示，施洗约翰是最后的先知：因为众先知和律法说预言，到约翰为止（太11:13），是众人期待再现的以利亚：你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚（太11：14）。

对于救世主的观念以色列人自古就有，以色列民翘首以盼，等候弥赛亚的来临，拯救他们脱离奴役和痛苦，带来永远的繁荣与幸福。但弥赛亚到来的时候如何能认识祂？弥赛亚又是何是来临？除了旧约先知告诉我们，当弥赛亚的先锋开始在旷野呼唤的时候，就是基督（希腊文的翻译，就是希伯来文弥赛亚的意思）将要显现的时候。

施洗约翰如何为基督开路？他正是引用这些旧约的预言，宣告自己就是为基督开路的先锋，而耶稣就是基督（约1：19-28；太3:1-12；可1:1-8；路3:1-18）。

【约1:20】他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。”

【约1:23】他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

【约1:26】约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，

【约1:27】就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”

2、用圣灵的启示，证明耶稣就是基督

32约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了，就证明这是上帝的儿子。”（约1：32-34）。

虽然约翰和耶稣就肉身的关系看，大概是表兄弟的关系（参路1：36）。但约翰一开始并不确定耶稣就是弥赛亚。直到他得到圣灵亲自的印证：“圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的”。后来，当耶稣在约旦河里接受了洗礼，约翰就看见天开了，圣灵降临在耶稣的身上。约翰正是用这个经历确信耶稣就是弥赛亚，也用这个见证，向人见证耶稣就是弥赛亚。

3、以身作则，活出基督

施洗约翰大约是主后29年为主殉道的，我们不清楚他具体的哪个时候开始了公开的侍奉。但我们知道，他比基督更早出来侍奉，甚至引起了轰动而持久的效果，以至于犹太人都相信他就是先知（太21：26；可11：32；路20：6），甚至邪恶的国王希律也“知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他”（可6：20）。

因为约翰活出了基督，他为基督的见证就充满了能力。

4、预备人心，斥责罪恶，领人悔改，迎接基督

施洗约翰的开路工作仅仅是证明耶稣就是基督就够了吗？显然不是！他的“开路”更包括了：劝人悔改，预备心灵，迎接基督。

马可福音一开始就如此描述施洗约翰：「（他）在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」（可1:4）。

马太用了一整章的经文记述施洗约翰为基督开路的工作，这些工作包括了：

第一、宣布天国将临，劝人悔改（太3：1-2）；

第二、引述先知预言，证明自己是开路者，耶稣是基督（太3：3-4）

第三、斥责罪恶，宣告上帝的审判，劝人归正行为（太3：5-10；11-12）

第四、为耶稣受洗，正式将耶稣作为弥赛亚介绍给以色列民（他3：13-17）

（太3：1-17；另参可1:1-8；路3:1-18；约1:19-28）

正是通过这些开路的工作，斩荆劈棘，让神人之路可以相通了。圣经谈及后来耶稣的侍奉时说到：40耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。41有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”42在那里信耶稣的人就多了（约10：40-42）。

为何这些人如此容易相信耶稣？正是因为有了施洗约翰的开路。

二、引路的导师

如果说施洗约翰的使命就是为基督开路的话，他还多走一里，不光为耶稣做开路的先锋，还为基督训练门徒，又为门徒做引路的导师，将他们带向基督，成为基督得力的门徒。

耶稣内圈的门徒原本就是施洗约翰为主预备的。圣经说：

【约1:40】听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。另一个就是彼得。

符类福音记载耶稣一呼召，就有一群渔夫放下所有跟从了耶稣。给人的感觉是，耶稣第一次和门徒见面，一声招呼，他们就放弃所有，跟从了主。其实，约翰福音补充了这中间的过程。原来，正是因为施洗约翰已经训练了这些门徒，预备好了推荐给了耶稣。圣经没有记载是不是耶稣的12个门徒都是施洗约翰训练出来的门徒，引荐给了耶稣。但至少，耶稣内圈的门徒，彼得，约翰，雅各等等，都是源自施洗约翰的侍奉。而后，这些内圈门徒又通过同事的关系，近邻的关系，朋友或者同乡的关系，将人带给了耶稣，成为基督的门徒。

施洗约翰不仅一个人见证基督，而且训练着一批门徒，参与弥赛亚的见证。

他通过微小自己，抬高基督，让人认识基督的伟大：祂能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的（可1:7、8；约1:26-28，3:28-31）。

他直接将门徒引向基督，推介给基督，让他们不再跟从自己，而是追随基督。35再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说：“看哪，这是上帝的羔羊！”37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣（约1：35-37）。

人性最难做到的是什么？不是舍弃金钱，不是放弃职位，而是将众人对你的拥戴转赠他人；割舍自己建立的团队和友谊交给别人；刻意而真诚地微小自己，以抬高他人。人性最为珍视的关系是什么？爱情，友情，亲情，其中，门生的关系往往超越血统的关系。人最想得到的是什么？是人心，但约翰舍弃了最宝贵的献给耶稣。约翰亲自为基督开路，为世人引路，将自己训练的门徒介绍给耶稣。并且宣布：他必兴旺，我必衰微。哪怕让自己孤独，也要将自己亲爱的门徒引荐给基督。

陀思妥耶夫斯基在其伟大的名著《卡拉马佐夫兄弟——宗教大法官》一篇中设计过一个故事。当时值西班牙宗教异端裁判所盛行的年代，倍受尊重的宗教法庭的庭长红衣主教，德高望重，名利双收，倍受拥戴。他曾经努力效法基督，从刻苦己心，经历贫病的修士开始，一步步走向了受人拥戴的大主教的位置。有着许多感人的经历，激励着许多人。

有一天耶稣为他的事迹“感动”，亲自化身为一个人，来到了主教的城市。引起了全城的轰动。主教感受到自己的荣誉被耶稣的到来剥夺了，随即宣布这是一个迷惑人的假基督，命令人将耶稣逮捕关在地牢里。

晚上，年老发白的大主教一个人端着一盏灯，来到了耶稣的牢房。他告诉耶稣：“不要回答，别开口。你又能说什么呢？你会说些什么我太知道了。你也没有权利对你以前说过的话再作什么补充。你为什么要来妨碍我们？你是来妨碍我们的，这你自己也知道。但你可知道明天会怎样？……但是我明天就要作出裁判，把你作为最邪恶的异端在火刑堆上烧死。今天吻你脚的那些民众，只要我一挥手，明天就会争先恐后地往烧你的火堆上扒煤，你这可知道？是的，这你也许知道。”

主教责备耶稣：你为什么来打乱我们建立的荣誉和秩序？我从第一眼就认出了你就是基督，但我们已经不需要你了，我们有了自己的秩序，我们已经不欢迎你了。人民需要的不是真理，而是面包！你赶紧走吧！

红衣主教以效法基督而赢得了基督的荣誉，但他却为何不能容忍真正的基督？因为，那会剥夺他的光环，夺走人们对他如同基督一般的朝拜和敬仰。我有一位彼此都很欣赏的恩师汪维藩教授，在他那一代，在许多人的心目中，代表了中国基督的良知，和基督徒文学泰斗。他曾经告诫过我们：不要把我当作圣人，我同样有人性的软弱，甚至是会让人软弱的软弱。他也谈到自己恩师的软弱。他的恩师更是中国教会领袖中的领袖。他曾经说过：金钱对我没有吸引力，美色也不能诱惑我，但名誉，我是一生也没法胜过！

什么才是人最大的，最难胜过的试探？什么是我们最难放下的？那就是权力、荣誉和拥戴。但施洗约翰为主可以微小自己，放弃荣誉，将自己一手栽培的，最不能割舍的门徒，引荐给基督！如此高尚的人格和豁达的心胸，难怪耶稣肯定凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。他只做那个引路的人，而不是一个拥有的人。他不愿在领奖台上风光，却要在路边鼓掌。

如果说施洗约翰为基督开路，是他蒙召的使命，而他能为主预备门徒，将自己最为心爱的门徒交给耶稣，实在是他多走一里的对耶稣的舍己。

三、让路的朋友

当施洗约翰为基督完成了先锋开路的工作，有为门徒引路到基督的面前，他就开始感恩而喜乐地为主让路。

圣经说：22这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。23约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多，众人都去受洗。24那时约翰还没有下在监里。

这段经文记述了施洗约翰公开侍奉的晚期的光景。当施洗约翰为耶稣开路，证明了耶稣就是弥赛亚，又将自己辛苦训练的门徒引荐给基督以后，他就开始退到幕后，为基督让路。让历史正式进入基督的侍奉时代。

耶稣在接受了施洗约翰的洗礼后，可能就开始到旷野接受魔鬼的试探40天，而后建立了门徒的团队，接下来到犹太地，在那里施洗。而此时的约翰就开始到了犹太北部，加利利以南的哀嫩传道施洗。这很可能也是在继续为耶稣的布道开路。当时的以色列是罗马的附属国，从地理上看，分为北部的加利利，中部的撒玛利亚，和南部的犹大。耶稣侍奉最受欢迎的地方就是北部的加利利，这恐怕与施洗约翰为基督福音的松土工作有着一定的关联。

在哀嫩传道施洗的时候，施洗约翰的一位门徒来见约翰说：“拉比，从前同你在约旦河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”（约3：26）

也许是看到后出道的耶稣居然有更多的人去那里接受洗礼，而为耶稣施洗的约翰似乎是日薄西山，作为约翰的门徒或有内心的失落。因此，才有了这段与施洗约翰的对话。

此时已经为主让路的施洗约翰作为人性人，完全懂得门徒的感受。因此，就有了他与门徒一段语重心长的谈话：

27约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。28我曾说‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。29娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。30他必兴旺，我必衰微。”（约3：22-30）。

施洗约翰的这段对话体现了他侍奉哲学：

第一、基督原本就是主角，我只是奉差遣为他开路者。他兴旺我衰微，才是我侍奉该有的目的。

第二、基督是娶新妇的新郎，我只是他陪伴基督的朋友。看着新郎基督的兴旺，那才是我的喜乐。

第三、基督是上帝所设立的救赎主，只有归向祂，信靠祂才有永生（约3：31-36）。

第四、他必兴旺，我必衰微！这才是侍奉之道！

每每读到这里，总让我无比感慨：他必兴旺，我必衰微！

这就是为主侍奉，为主让路者最美的心声。是一个人性人心胸与格局最伟大的体现。为主衰微，让主兴旺！对今天的你我而言，这理当成为我们一生的侍奉哲学：

他必兴旺，我必衰微，理当是我们侍奉的目的。我们侍奉不是为了自己的彰显，而要最终让我衰微，让基督兴旺。

他必兴旺，我必衰微，也是我们侍奉该有的心态。任何时候，若我们的侍奉不是为了基督的兴旺，不是让我们的自己衰微，我们的侍奉就是血气的侍奉，也会陷入痛苦灰心。

他必兴旺，我必衰微，还是我们侍奉荣耀的见证。何谓合主心意，蒙神记念的侍奉？那就是将人带向了基督，为主开路，让上帝的旨意行在地上，如同行在天上。为人引荐，将人带向基督。让他们记念的是基督，而不是感戴我们的辛劳。

他必兴旺，我必衰微，还是将来我们向神交账，上帝审判的依据。上帝呼召我们侍奉，就是为要祂的兴旺，让我的衰微。那一位必须增旺，我呢、必须衰减。”（吕振中）

上帝呼召我们，是要我们侍奉祂，荣耀祂。今天，我们是在为什么侍奉？是否在将人引向基督？是否在让他兴旺，为主衰微？

开路固然艰辛，引路固然需要魄力，而能够为主让路才是一位忠心而良善之仆人的标记。

为主开路、为人引路、虚己让路。做开路的先锋，做引路的导师，做让路的朋友。他为主开路，让神人可以相遇；他又多走一里，为自己的门徒引路，将他们带向基督；最后，他作为基督的朋友，为主让路。主后29年，看着基督的兴旺，如同新郎的朋友欣赏新郎的春风得意，心满意足的约翰，带着喜乐的满足，为主殉道。而这“让主兴旺，为主衰微”的侍奉心声，理当成为你我永远的鞭挞！

9. 渴

经文：约4：1-41

耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；

人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：13-14）

2019年9月12日BBC一篇援引《自然-天文学》杂志的一篇文章，称“科学家首次发现“超级地球” 大气中有水或能支持生命”。文章认为，水是所有生物维持生命最不可或缺的物质，有水，就或有生命。

生命离不开水，有些生物不需要阳光和空气，但都离不开水。人更是如此，水占新生婴儿的体重的77%；占成年女性体重的52～58%；占成年男性体重的60～65%。因此，我们每个人都会感觉饥渴，都需要水。在约翰福音第四章，这篇有关耶稣与撒玛利亚妇人谈道的故事中，就是展现了一个有关“渴”与“水”的主题。

一、还要再渴

1主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多（2其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗），3他就离了犹太，又往加利利去，4必须经过撒玛利亚。5于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各布给他儿子约瑟的那块地。6在那里有雅各布井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。7有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”（约4：1-6，7）。

耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：13-14）

（一）、四种“渴”

这段经文里让我们看到四种“渴”：

1、口渴：

撒玛利亚妇人感到渴，正午出来打水。

人子耶稣也会渴，他到叙加井旁歇息，向这个撒玛利亚妇人要水喝。

2、情渴：

那时约有午正。7有一个撒玛利亚的妇人来打水

耶稣与撒玛利亚妇人谈道是发生在午正，即中午，大家休息午饭的时候。（虽然也有人主张这里的午正是“第六个小时”可以指下午六点，但我们看到门徒是去城里买食物而非预备过夜，就知道这实在是一个中午炎热，午饭和休息的时间）。这个妇人为何选择这个时候去打水？一般认为，是因为她不寻常的经历：她已经有五个丈夫，并且现在有的，并不是她的丈夫（4：18）。他渴望躲过人们的指指点点。

这位妇人为何有如此滥的生活？你以为这只是一个人水性杨花？№！原来，除了口渴，人们还会有种情感的饥渴：渴望有人关心，有人爱。渴望有个爱的对象，表达爱。情感的饥渴，会让人做出许多匪夷所思的事。

3、心渴

约4:10耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”

许多人以为情感的失落只是感情的失败，但那或只是我们心灵饥渴的表现。有时候你高朋满座，鲜花掌声，名利双收，集万般宠爱于一身。但心灵依旧会空虚，失落！为什么？因为心灵的饥渴没有得到满足。诗人说：我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因他笑脸帮助我，我还要称赞他（诗42:5）。奥古斯丁说：上帝在造人的时候就在人的心里预备了一个空位，若非上帝住在那里，人心就不会满足。这是心渴！

4、灵渴

【约4:4】必须经过撒玛利亚。

耶稣，为何必须经过撒玛利亚？这不仅是地理的关系，

耶稣是从南部犹太去往北部的加利利，有两条路可走：

一是直行，经过撒玛利亚；

一是绕道，要先渡过约旦河再北上（虚线）。

犹太人一向不同撒玛利亚人往来（4：9），去加利利宁可绕道（太19：1注）；但耶稣打破种族歧视，采直路经过撒玛利亚（路9：51-56）。因为他有一种灵里的饥渴，他渴望撒玛利亚人也能一同得到了属灵的活水。耶稣在他有关末日审判的布道中就曾感慨：我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？（路12:50）。只要预定得救者还没有得救，祂的心灵就会一直饥渴。难怪，耶稣在十字架上呼喊：“我渴了！”（约19:28）。那时对灵魂的饥渴。

今天，上帝也要我们有这份感知灵魂得救的饥渴。

附：为什么犹太人喝撒玛利亚人没有往来？撒玛利亚人的由来 (王下17:24-29,32-33,41)

亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚，住在其中。

他们才住那里的时候，不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间，咬死了些人。

有人告诉亚述王说：「你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以那神叫狮子进入他们中间，咬死他们。」

亚述王就吩咐说：「叫所掳来的祭司回去一个，使他住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。」

于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。然而，各族之人在所住的城里各为自己制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中。…

他们惧怕耶和华，也从他们中间立邱坛的祭司，为他们在有邱坛的殿中献祭。他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。…

如此这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。

因此，以色列人视他们为不洁。

以色列人被掳归回后，撒玛利亚人阻挠以色列人重建圣殿和圣城。

撒玛利亚人自称是以法莲、玛拿西和利未人的后代，保存正统的旧约信仰。

撒玛利亚人后来在基利心山上建造另一圣殿，和耶路撒冷的圣殿相抗衡，历时两百年。

希腊亚历山大时期，厚待犹太人，撒玛利亚人宣布自己是以色列人的后代；

叙利亚王安提阿古四世迫害犹太人时，撒玛利亚人又宣告与犹太人断绝一切关系；

马加比时代，犹太人统治撒玛利亚，拆毁撒玛利亚的圣殿，双方仇恨加深。

故，到耶稣时代，犹太人鄙视而且不跟撒玛利亚人来往。人们还骂过耶稣是撒玛利亚人。

（二）、喝了再渴

¹³耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；¹⁴人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：13-14）

所有满足人性之渴的方法都是有限的，你的衣食住行都满足了，就真的满足了吗？以前我们步行，好希望有辆自行车，有了自行车，还想要一辆摩托车，有了摩托车，你想要有辆小汽车，有了汽车，你还想要飞机……有一首打油诗说到：

终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。

衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻，

娶得美妻生下子，恨无田地少根基。

置得田园多广阔，又虑出门没马骑。

槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。

县丞主薄还嫌小，又要朝中挂紫衣，

一攀攀到阁老位，每日思想要登基。

作了皇帝求仙术，想跟上帝比高低。

若要世人心田足，除是南柯一梦西。

私欲永无止息，渴了就喝，喝了还会再渴。我们一直都在饥渴与解渴中挣扎。解渴的过程似乎很惬意，但一会就又渴了！物欲如此，情感亦然。正如圣经所言，人为何喝了又渴？主耶和华说：人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话（摩8:11）。

二、永远不渴

人人都会渴，而且有时候，感知饥渴有时恰恰是上帝给人的恩典。

渴让你感知需求的提醒，补充水分；

渴让你经历满足的喜乐，享受解渴；

渴让你追求更深的意义，探索永恒；

渴让你同理他人的饥渴，感同身受。

耶稣说：饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足（太5:6）。

但上帝的目的绝非让我们永远渴下去，而是要我们永远不渴！

耶稣说：¹³耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；¹⁴人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣大老远路过撒玛利亚，就是要他们不能只喝那还会再渴的水，祂将这永远不渴的水赐给他们。这永远不渴的水又是什么？

（一）、永远不渴的人是重生得救的人

²⁸那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：²⁹“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”³⁰众人就出城往耶稣那里去。（约4：28-30）。

当这个妇人不再饥渴，她就有了几个明显的变化：

1、一个出来打水的人可以丢下水罐子

撒玛利亚妇人原本就是为了躲避人群，扛着水罐子偷偷出来打水的。但现在，当她经历了耶稣，不再饥渴，就可以丢下她曾经视为重要的一切。一个得救的人也是如此，我们若经历了重生，我们就必定可以为主丢弃我们曾经视为最宝贵的东西，而选择那真正宝贵的。保罗说，⁷只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。⁸不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督（腓3：7-8）。

2、她会视见证基督为人生最重要，最喜欢的事

撒玛利亚妇人一旦得救，一旦有了永远不渴的生命，她会立刻喜欢，甚至是无法抑制地要迫切向人见证基督——那群让她曾经不敢看，让她躲避就，对她指点的人，她也乐意去传福音给他们了。一个人经历了基督的甘甜，就一定忍不住要跟人见证基督。

3、她可以直面过去，而视为基督荣耀拯救的见证

一个只敢在晌午出来打水的人，为何可以见证她过去一直在隐藏的东西？因为她不再饥渴了。一个从罪恶中释放出来的人，就一定可以直面过去的罪恶；一个从败坏中被拯救出来的人，就一定可以直面过去的败坏。那一切都将成为她见证基督救恩的最美的见证。我们还在隐藏什么吗？还在耿耿于怀什么吗？只要我们得着释放，经历了拯救，就可以见证基督让我们不再饥渴的见证。

4、可以彼此相爱，互相接纳

⁴¹因耶稣的话，信的人就更多了。⁴²便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4：16-18；39-42）。

妇人因为不再饥渴而能向她恨的人，躲避的人，向羞辱她的人见证基督。而撒玛利亚城的人，也因为接受了耶稣，而接纳了他们唾弃的撒玛利亚妇人。今天，我们若真正接受了基督，就一定能接纳基督所接纳的人。

（二）、如何才能永远不渴

1、切慕基督

²⁸那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：²⁹“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”

妇人为何如此热切勇敢地直面过去，向她曾经逃避的人介绍耶稣？因为她对耶稣是弥赛亚有种热切的探索，她已经倾向于认定耶稣就是弥赛亚了。

2、我们的里面要有泉源

¹⁴人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。

如何不渴？就是要有泉源——跟上帝连在一起。当保罗说，“我立志行善由得我，只是行出来由不得我”的时候，他是如何解决那“犯了罪后悔，后悔了还继续犯罪”的恶性循环？圣经说：靠着耶稣基督就能脱离了（罗7：25）。何谓靠着耶稣基督？就是“依靠祂，借着祂，通过祂”——完全活在祂的里面——让圣灵成为我们里面不竭的泉源——一个被圣灵重生后，喜乐而满足的泉源。今天，许多人渴了就喝，喝了还渴，越喝越渴，越渴越喝。就是因为里面没有圣灵的泉源。

3、我们要有永生的确据

我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生！

一个人永远饥渴的根源在哪里？是在我们的灵里。当我们属灵的归宿没有确据，我们就不会满足。当一个人有了永生的确据，他就会不再饥渴。如何才有永生的确据？那就是接受耶稣基督成为我们生命的活水。

4、我们需要真实敬拜的生活

19妇人说：“先生，我看出你是先知。20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”21耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。22你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。24上帝是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”25妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”26耶稣说：“这和你说话的就是他。”

妇人和撒玛利亚人以为敬拜的地方应当是在叙加（约4:5）。叙加是亚兰语，可能就是旧约的示剑城，创12:8亚伯拉罕曾在此筑坛敬拜；它位于咒诅与祝福之山：以巴路山和基利心山之间。以色列人进迦南后，曾在二山之间宣告祝福咒诅（申11：29-30；书8：33-35）。《创世记》33：19所记雅各将这块从示剑人购卖的土地赠给了约瑟。约瑟的遗骸也移葬在此（书24：32）。这地因此是属于以色列人最早的圣地，撒玛利亚人很看重这渊源。

【约4:20】我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。

这山就是基立心山，在圣经中有着重要的历史渊源。

何以解渴？那就是真实的敬拜：不在山上，也不在圣殿，而是心灵和诚实的敬拜！有真理和情感，有知识和灵性的敬拜。我们今天缺的是什么？不是宗教形式，是我们心灵与上帝的相通，是那真实的敬拜。只有真实的敬拜才能将我们带进满足而喜乐的生活。

5、我们每天需要上帝话语的供应

【摩8:11】主耶和华说：人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。

何以解渴？我们需要每天浸润在上帝的话语中。

三、一起来喝

¹⁵妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”¹⁶耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”¹⁷妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。¹⁸你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

³⁹那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”⁴⁰于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。⁴¹因耶稣的话，信的人就更多了。⁴²便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4：16-18；39-42）。

耶稣不仅要这位妇人不再饥渴，祂还要人们一起来喝。

1、一起来喝是上帝的命令（太28：19-20）

耶稣为何非要揭人家的短？非要揭开这个妇人隐藏而不想让人知道的伤疤？而且，我们会发现，耶稣一直都要这么做！当那个血漏的妇人要藏起来，偷偷摸耶稣的时候，耶稣就一定要在众人面前找到她（太9:18-26；可5:21-43；路8：40-48）。为什么？因为耶稣希望人们一起来喝，都可以直面过去！

让人一起来喝是上帝的命令。¹⁸耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。¹⁹所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。²⁰凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：18-20）。

这大使命正是呼吁我们去邀请人一起来喝耶稣基督那生命的活水。

2、一起来喝是我们的奖赏

³¹这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”³²耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”³³门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”³⁴耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工（约4：31-34）。

当我们也让人一同经历上帝的活水，我们自己也就被滋润了。当我们见证基督，向人布道，我们自己就会成长而饱足。许多时候，我们为何灵性不能长进，不是我们独处学习不够，而是我们传道太少。当我们承接大使命，承担我们的托付，我们自己就会被满足。

3、一起来喝是世界的需要

³⁵你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作“发白”），可以收割了。³⁶收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。³⁷俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。³⁸我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”（约4：35-38）。

看哪！这正是拯救是时候，正是悦纳的日子。人人都在饥渴，人人都在寻找，人人都在渴望满足。但唯一能让他们不再饥渴的就是基督的活水！你看到了吗？庄稼已经熟了，主来的日子一天天地近了，这世界需要我们去呼召他们一起来喝！

永远不渴的生命需要什么？

生命的活水：圣灵

心灵的敬拜：圣洁

真理的话语：圣经

上帝要我们这喝了还渴的人，来领受祂生命的活水，让我们不再饥渴，也让我们去邀请人们一起来喝！这是耶稣对灵魂的渴，也盼望我们都有这份属灵的渴！

2020年1月29日，礼拜四

10. 蒙恩三定律

⁴³过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。⁴⁴因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”⁴⁵到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。

⁴⁶耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。⁴⁷他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。⁴⁸耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”⁴⁹那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”⁵⁰耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。⁵¹正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。⁵²他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”⁵³他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。⁵⁴这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。（约4：43-54）

耶稣在世行过许多神迹奇事，医治了许多病人，但不是祂所在的地方，每个病人都得到了医治。圣经就告诉我们，在耶稣自己的家乡，鲜有神迹发生去帮助祂家乡的人。为什么呢？原来，蒙恩有蒙恩的定律。这段圣经记载了耶稣在加利利的迦拿行的第二件神迹，医治了一个大臣将死的儿子，个中故事就给我们展现了蒙恩的三个定律：

一、接待

⁴³过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。⁴⁴因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”⁴⁵到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。

耶稣在犹太侍奉的巨大影响，已经引起了犹太高层的关注（4：1），因此，他就带领门徒离开犹太，途径撒玛利亚，借着与撒玛利亚妇人的谈道，将福音带给了撒玛利亚人。两天后他就离开撒玛利亚，到加利利，先在自己的家乡休憩（太4：13），因为他知道先知在家乡是不被人尊重的，故而也可以给自己和门徒一个修正和隐藏的机会。

然后耶稣又来到加利利的迦拿，在那里，耶稣曾经行过变水为酒的神迹。如今，那里的人再次接待他，就有了这个医治大臣将要死去的儿子的神迹。

神迹为何会发生？首先是因为有了加利利人对祂的接待。先有接待，才有医治的恩典。

（一）、接待，接纳

保护，提供需要，接济到下一站

何谓接待？在古代，没有我们今天便利的交通，也没有健全的酒店，客旅去到那里，多是由当地的居民接待。

圣经时代的接待可不是让人家借宿一宿，而是要提供三个基本的服务：

第一、给客人提供保护

客人寄宿期间，其人身和财产的安全，主人都要提供保障。这就是为何罗得宁可自家受损，也要保护客人的安全（创19：6-9；士19:14-25）。

第二、提供客人生活所需

客人在寄宿期间，所需要的一切饮食起居用品，都由主人提供。

第三、供给客旅去到下一站的需求

这一点是新约教会接待圣徒的基本要求，一直延续至今。

接待客旅是圣徒必须的品格，圣经中就有不少接待的榜样。比如：

亚伯拉罕接待3位过客，上帝赐予了他以撒，并坚立了应许之福（创18:2-8、16）；

玛挪亚接待天使，上帝应许赐予儿子参孙（士13:15）；

书念夫妇接待先知以利沙，上帝赐予了他们子嗣（王下4:10）。

在教会时代，传统认为，长老该犹就是爱心接待圣徒的榜样，使徒约翰还写信称赞他（约三1：1-4）。

耶稣之所以能够带领一个十几人的团队到处布道，是因为有人接待他。圣经说：

1耶稣周游各城、各乡传道，宣讲上帝国的福音。和他同去的有十二个门徒，2还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；3又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒（路8：1-3）。

也正是因为有他人的接待，耶稣才能差派门徒传道（路10:7）。

恩典必须发生在对上帝的接待之后，有接待就有恩典：圣经说：不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使（来13:2）。

⁴⁰“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。⁴¹人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。⁴²无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太10：40-42）

当然了，接待是件麻烦事，弄不好还会受气，因此，使徒彼得就教导我们：你们要互相款待，不发怨言（彼前4:9）。

而在使徒教会的制度里，做长老、执事一个必须的条件就是能接待客旅：

作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导（提前3:2）。乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持（多1:8）。

而在耶稣有关末日大审判的比喻中，是否履行了接待上帝的儿女的责任，就成了上帝审判的标准之一。我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我（太25:43）。

可见，接待不仅是一件随便的善举，还是基督徒伦理的要求和审判的依据。何谓加利利人接待耶稣？这就意味着他们对耶稣及其团队的接纳，承认耶稣基督的侍奉，供应他和团队十几个人的需要。他们接待了耶稣和耶稣的人。正是先有了接待，才有了接下来的神迹。

（二）、加利利人为何接待耶稣？

我们讲了这么多接待的恩典，也知道接待是圣徒必须的操练。但是不是有客旅就要接待呢？这倒不是，圣经明确警告我们：

¹⁰若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；¹¹因为问他安的，就在他的恶行上有份（约二1：10-11）。

加利利人为何接待耶稣？圣经说：⁴⁴因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”⁴⁵到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他。

即，这里的加利利人和耶稣家乡的人不尊敬耶稣相反，他们因为在过节期间，见到了耶稣在犹太所行的神迹，就尊敬耶稣。有尊敬才有接待，有接待就有神迹。

四本福音书都记载过耶稣在他的家乡不被尊敬，也因此几乎没有神迹的恩典给乡民。圣经谈及耶稣在自己的家乡虽然也有大有能力的布道，但他们依旧厌弃耶稣。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”⁵⁸耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了（太13：53-58；参可6:1-6；路4:16-30）。

你看，因为家乡的人对耶稣没有尊敬，就没有接待，就没有神迹的恩典了。迦拿的人为何接待耶稣？因为他们看到耶稣的神迹和品格就信任而尊敬，尊敬而接待，神迹的恩典就发生了。

今天，我们如何成为一个蒙恩的人？第一个定律就是：信任耶稣而尊敬耶稣，尊敬耶稣而接待耶稣。接待耶稣做你生命的救主，家庭的主宰，人生的主宰。接待耶稣就是接待耶稣的人。从我们的心中除掉一切的论断、批评、鄙视、冷漠，尊敬，接纳，接待耶稣的儿女，耶稣的仆人，耶稣所造的人！接待耶稣所接待的，接纳耶稣所接纳的。

二、相信

⁴⁶耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。⁴⁷他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。⁴⁸耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”⁴⁹那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”⁵⁰耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。⁵¹正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。⁵²他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”⁵³他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了（约4：46-53）。

神迹为何会再次发生在迦拿？为何会发生在一个大臣的家里？

迦拿人为何接待耶稣？因为他们看到耶稣在过节时所行的神迹而信任耶稣。

这个大臣为什么从迦百农来到迦拿求耶稣？为什么耶稣一句话：“回去吧！你的儿子活了。”那人就回去了？因为他信耶稣所说的话。

蒙恩的第二个定律告诉我们，他们相信耶稣。

（一）、相信

加利利人尊敬而接待耶稣，大臣相信而祈求耶稣，这些行动的背后，包含了他们对耶稣三方面的信心：

1、祂能（全能）

2、祂肯（全爱）

3、祂是（救主）

为何一个尊贵的大臣，要亲自来求耶稣？如果耶稣做不到，或者不愿做，他不是很丢脸？这个大臣之所以亲自从迦百农到迦拿，翻山越岭走了25公里之多的路来见耶稣。因为他相信耶稣的全能，祂必定能够让他将要死的儿子得到医治。他也相信耶稣的全爱，相信耶稣一定会怜悯一个父亲的祈求，医治自己的儿子。

故事的结束说：“他自己和全家就都信了（” 53节）。这位大臣听了耶稣的话就走了，为何使徒约翰在晚年所写的福音书中还特别追诉大臣一家都信了？他是怎么知道大臣一家都信了？这个信又是怎样的信？必定是这位大臣以后对耶稣身份的认知，有了生命的改变，与耶稣的团队暨使徒教会建立了关系，有了生命的影响力，方才有这“一家人都信了”的表述。那必定是对耶稣弥赛亚身份的信。

（二）、顺服

⁴⁷他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

⁵⁰耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。

这两节经文告诉我们，大臣不仅是信了耶稣，他还完全顺服了耶稣的要求。他好不容易打听到耶稣的下落，又一路奔来，本来是求耶稣去他迦百农医治他儿子的。但耶稣却对他说：“回去吧！你的儿子活了。”大臣不是不知道儿子的病有多危险，是一个将要死的人。但他还是相信耶稣的一句话而回去了。说明了大臣不仅对耶稣有信，还有完全的顺服。

圣经说：⁵¹正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。⁵²他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”⁵³他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。我们看到大臣还是求证了儿子医好的时间，然后又有了更深一步的“他和全家就都信了”的信，代表了他们对耶稣更深的信。如果说以前大臣的“信”是信耶稣的全能，全爱：他能，他肯，这里就是他们一家相信了耶稣所宣称的祂的弥赛亚的身份。也说明，哪怕大臣对耶稣尚不完全认知，但依旧顺服了耶稣的命令。这就是顺服。

顺服不是我们都知道了才行动，顺服是哪怕我们不懂，不理解，我们依旧相信而顺服。然后成为一个蒙恩的人？这第二个定律就是相信而顺服。

三、祈求

有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。⁴⁷他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

⁴⁹那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”（约4：46-53）。

耶稣难道不知道大臣的处境，不知道大臣的需要吗？他当然知道，但他还是要大臣亲自祈求，方才有医治的恩典。大臣是如何祈求而得恩的？

1、谦卑

首先、他是一位尊贵的大臣，可能是希律安提帕手下的要员，是有地位的人。

其次、他是亲自求见耶稣，祈求耶稣的医治。

再次、耶稣对一位父亲心急如焚的祈求似乎并未怎么同理而怜悯，反而是听了他的求救，先是一句责备：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”尽管如此，我们看到大臣依旧诚恳地祈求耶稣的怜悯：”⁴⁹那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”

还有、大臣对耶稣的称呼是“先生”，希腊文是拉比，是代表了尊敬和谦卑。

和耶稣家乡的人不尊敬耶稣而没有神迹相反，他尊敬耶稣而谦卑自己。

耶稣为何要对一位焦急而祈求的父亲说句难听的话？这纯粹是表达事实，或者宣泄不满吗？不！这是对一个人信心和谦卑的考验。

耶稣不止一次在行神迹的时候试验人的谦卑。比如，迦南妇人求他的时候，他说，不好拿儿女的饼给狗吃（太15：26；可7：27）。这是耶稣有民族歧视吗？是对迦南妇人的侮辱吗？不是！是要试验一个人的诚恳和谦卑。

以利沙的时代，亚兰国的大将军向他祈求医治，以利沙只是要一个仆人吩咐他去约旦河沐浴七次。为何先知都不面见远道而来的大将军？他需要将军学会谦卑。

如何祈求才有恩典？那就要有谦卑。耶稣在他的比喻中说到两个祈祷的人，一个是法利赛人，自诩功劳。结果是自言自语，毫无所得。一个是谦卑俯首，认罪悔改，上帝就赐恩给他（路18章）。如何蒙神恩惠？谦卑！认识到自己的无有，放得下自己的面子！

2、诚恳

如何祈求而蒙恩？因为有了谦卑，就有了诚恳的态度和渴慕的心灵。

那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”

祈求的态度何等渴慕、热切、焦急而诚恳。他亲自走了25公里，而不是差遣一个仆人去请耶稣，不是给耶稣支付酬劳，换取耶稣的医治。他亲自来求耶稣，祈求医治。他不是说，先生，你要是愿意就去吧，要是不愿意就算了！他是带着渴慕的心灵，谦卑的态度，诚恳的祷告去祈求耶稣的拯救。放下身段，祈求耶稣！求求祢！please！

耶稣说：⁷“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。⁸因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门（太7：7-8）。

如何蒙恩？这第三个定律便是对神谦卑，诚恳而渴慕地祈求！勒住论断的舌头，缩回指责的指头，从心里接纳我们所鄙视的，放下身段，谦卑自己，看别人比自己强，认识到自己的无能为力，完全败坏，唯靠基督。

蒙恩有蒙恩的定律，蒙福有蒙福的法则，如何成为一个在绝境中可以峰回路转的蒙恩之人？记住这三个蒙恩定律：接待、相信、祈求！

11. 恩上加恩的秘诀

经文：约5：1-16

¹这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。²在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。³里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人（有古卷在此有“等候水动，⁴因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了”）。⁵在那里有一个人，病了三十八年。⁶耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”⁷病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”⁸耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”⁹那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

¹⁰那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”¹¹他却回答说：“那使我痊愈的对我说，‘拿你的褥子走吧！’”¹²他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”¹³那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。¹⁴后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”¹⁵那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。¹⁶所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。

约翰福音记载了七件有代表性的神迹。

1、变水为酒（2：1-11）

2、医治大臣的儿子（4：43-54）

3、医治38年的病人（5：1-18）

4、五饼二鱼喂饱五千人（约6：1-15；太14:13-21；可6:30-44；路9:10-17）

5、在海面上行走（约6：16-21；太14:22-33；可6:45-52）

6、医治瞎眼的人（约9：1-41）

7、复活拉撒路（约11章）

这些神迹证明了耶稣的神性，显示了上帝做事的法则，也让我们了解蒙恩的定律。上个神迹中我们看了蒙恩的三个要素：接待神、信靠神，祈求神。而这第三个神迹，即医治毕示大池边一个38年的病人。却向我们反思一个蒙恩之人当如何持守恩典，让恩上加恩：

蒙恩、失恩、加恩

一、蒙恩

这个神迹中耶稣医治了一个病了38年的病人。我们不知道这个病人有多大年纪了，但我们知道，他一生中大部分的时间都在病痛之中。人生能有多少38年？可以想象，一个在毕示大池子边躺了38年的病人，他的人生是何等绝望。

他还是一个没人在乎的人。他一直在等候天使搅动水池，可是没有人将他放进去。可见，他没有家人的照顾，没有朋友的关心和帮助。就这样他足足等了38年，等到他已经失去了青春活力，失去了希望梦想。这个可怜的病人，就这样漫无目的地在池子旁边等待着耗尽他生命的最后一口气息。

也许，他还是一个一无所有的人。他在池子旁边等待了38年，却没有其他的治疗。

不过，他还是一个渴望得着医治的人，虽然他在那个池子旁边等待了38年，虽然38年他都没有得到医治，但他依旧在那个池子旁等待着天使的到来。圣经说：“等候水动，⁴因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了”。

也许38年他见过许多次天使搅动水池的奇迹，见到许多病友下入水池得着了医治。每一个医治的神迹都会令他眼前一亮，可是，每次都被他错过了！就这样，等待与期盼，错失与遗憾，让他病了38年，等了38年，错过了38年！

直到有一天，他等来了耶稣。

耶稣看到他在池子旁，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？” ⁷病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”⁸耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”⁹那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

就这样，一个等待天使38年的病人，被耶稣主动的医治了。

这是圣经记载耶稣极为少见的主动的医治，一般而言，许多病人的医治，都源自他们自己的恳求，或者他人的代求。但对这个没人在乎，没人关心的病人，却是耶稣主动的医治。甚至是全能全知，有机会的耶稣亲自计划了这个伟大的医治。

他是何等不幸，短暂的人生病了38年。但又是何等幸运，等来了耶稣亲自的临在和医治。圣经说那个水池旁的病人很多，或许他是那次唯一被主医治的病人！

上帝总是给每一个等待祂的人意想不到，超过你所求所想的恩典。

这个病人蒙恩，得到了完全的医治，而且，如果他愿意感恩，他还有能够与万王之王，万主之主的耶稣建立关系的更大恩典。

二、失恩

可惜的是，这个病人所有的蒙恩就仅仅止于肉体的医治，甚至更为糟糕的是，他还可能失去恩典，甚至遭遇得更甚！

当⁸耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”⁹那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

但¹⁰那天是安息日，按照犹太人的规矩，安息日何工都不可作，拿褥子也是不可以的。而且当时是犹太人的节期，又是安息日，会有许多人到圣殿敬拜，一个人拿着臭烘烘的褥子，挤在敬拜的人群中，当然是不合适的。

所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”

你可以说这是一个提醒，也是善意的警告。¹¹他却回答说：“那使我痊愈的对我说，‘拿你的褥子走吧！’”¹²他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”¹³那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。

耶稣叫病人拿走褥子是恰当的，犹太人要他不要拿褥子在敬拜的人群中也是没错。问题就是这个病人的诸多误解：

耶稣要他起他的褥子走吧，不是要他带着褥子去圣殿，耶稣的“拿”原文是指“挪开，收起，拿走”的意思。很显然，和许多人的推断一样，可能是为了祈求周济，他躺在并经之路的路旁，褥子挡住了大家敬拜上帝的路。

犹太人提醒他安息日拿褥子是不可的，也不是要处罚他。可是，这个病人似乎为了证明自己的正确，竟然一口咬定是那个医治了自己的人，要自己拿着褥子的。一定要找到那个让他“犯错”的人——那个让他安息日拿起褥子的人，来证明自己的无罪！

虽然在希腊原文，这里的“拿”都是一个词，但放在当时的语境中却有着完全不一样的意义：耶稣是要他“拿走”，他却是“拿着不放”，犹太人要他不要在安息日“拿带褥子”。一个“拿”字引起的风波，其实恰恰是源于一个一直都不愿承认自己犯罪之人的罪性的“误解”：

当耶稣问这个病人：“你要痊愈吗？”他却答非所问：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”

他以为让人痊愈的是天使搅动的水池，却不知道是上帝的恩典。耶稣希望他选择痊愈，他却将自己38年未愈的原因归咎为他人的冷漠。

他以为自己38年未愈是因为总有人先下去，却不知道是自己一直没有将自己放在那个可以第一个下去的位置。

他以为自己没有成功，是因为没有人把他放下去，却不知道，是因为他心里一直没有一个放他下去的人。

他以为只要第一个下到池子，医治是理所当然的结果，却不知道，医治是上帝的恩典。

他以为医治了就够了，却不知道，认识那位医治的主是何等重要。

他以为是耶稣要他拿着褥子，却不知道，是他自己丢不下他的褥子。

他以为证明自己无罪是最重要的，却不知道认罪悔改才是不可少的。

他以为认错是丢脸的，却不知道，优雅地放下就是最美的选择。

他以为自己的遭遇只是不幸，却不知道，是他的罪恶败坏了自己的人生。

他以为蒙恩的医治是侥幸的，却不知道，感恩才是理所当然的。

他以为得医治了就会一劳永逸了，却不知道，继续犯罪，还会遭遇更重的不幸。

他以为权贵的命令是最重要的，却不知道对上帝的敬畏才是最高的准则。

他以为得罪权贵很可怕，却不知道违背真理多么令人无望。

……

总之，这个可怜的病了38年病人，比身体的疾病更可怜的是他灵性的疾病，扭曲的价值。

因此，面对犹太人指正他安息日不可以那褥子的提醒，他原本放下就好，却一定要将责任推卸给那医好他的救主，将他交给犹太的权贵问责。

¹⁴后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”¹⁵那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。¹⁶所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。

令人大跌眼镜的是，这个被医好的人，当时没有感谢耶稣的医治，再次被耶稣找到的时候，还是没有感谢耶稣。倒是第一时间去控告了耶稣！以至于，从此耶稣就被犹太人怼上了。

更令人称奇的是，耶稣明知道这个人会出卖他，也知道后果很严重。但他还是要在众人拥挤的圣殿里找到这个病人，只为再给他一个感恩的机会，更为再给他一个提醒：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

有的解经家认为，这个病人是何等虔诚，病愈了就到圣殿敬拜。控告耶稣是为要证明他自己遵守律法。耶稣的警告也不过提醒我们所有人，如果犯罪都会下地狱，那是比生病更厉害的遭遇。

我不太认可这种想当然的说辞。难道一个人真的如此爱上帝，却会直接忽视医治他的恩人？如果他真的敬虔，竟然会去控告一个医治自己的人？如果他真的很有良心，竟然不知道说句感激的话？如果耶稣警告的“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害”，仅仅是泛泛而谈的再犯罪就会下地狱，就违背了救恩的稳固性，说明这个人先是得救了，再是失去救恩了。这是违背基督教教义的。

耶稣的警告是显而易见的：

 [新译本]后来，耶稣在殿里遇见那人，对他说：“你已经痊愈了，不可再犯罪，免得招来更大的祸患。”

[原文直译]这事以后，(那)耶稣在(那)殿里遇见他，就对他说，你看，你已经得着痊愈；不要再犯罪，免得你遭遇任何更坏的事。

[新汉语]这些事以后，耶稣在圣殿里找到他，对他说：“看，你已经痊愈了，不要再犯罪，免得有更坏的事发生在你身上。”

【John5:14】Later Jesus found him at the temple and said to him, “See, you are well again. Stop sinning or something worse may happen to you.”

[AMPC]Afterward, when Jesus found him in the temple, He said to him, See, you are well! Stop sinning or something worse may happen to you.

[NRSV]Later Jesus found him in the temple and said to him, “See, you have been made well! Do not sin any more, so that nothing worse happens to you.”

即，耶稣在圣殿里找到他，告诉他说：你看，里已经重新得医治了，就要停止犯罪了，不然，会有更糟糕的事发生在你身上。

[吕振中]这些事以后，耶稣遇见那人在殿里，就对他说∶“你看，你已经得了康健，别再犯罪了，免得患的更厉害。”

综合这些版本，我们不难发现，这个病人并非天生病人，而是后天犯罪导致的恶果。吕振中译本则直接指向病人的病患。即，暗示我们，这个人的病患跟他的犯罪有关，而且，如果持续犯罪，还会有更糟糕的结果。

诚然，疾病不能和犯罪挂钩，但这个人的不幸与他的罪恶有关。

耶稣如此辛苦，在人山人海的圣殿里，明知道会有被举报的风险，还要提出这个警告，难道耶稣是渴望这个人给他一点称赞和感激吗？不！耶稣是要提醒这个人，也提醒我们所有人：蒙恩就要善用恩典，知恩就要懂得感恩，受恩就要晓得报恩！蒙恩了，小心别失去了恩典！免得遭遇了更重的惩戒。

圣经中蒙恩了又失去恩典的例子比比皆是，甚至失去恩典的例子和蒙受恩典的例子一样多：

该隐是长子，却因为嫉妒凶杀，失去了长子的名分；

含是挪亚的儿子，却亵慢论断父亲而失去了挪亚的祝福；

以扫是长子，却轻忽长子的名分，而失去了长子的福分，与基督家谱失之交臂。

罗得是亚伯拉罕的侄儿，失因贪爱世界，去了亚伯拉罕的福分；

基哈西跟随以利沙，原本可以像以利沙继承以利亚的衣钵一般，成为最伟大的先知，却因为贪心失去了恩典，成为一个世代长大麻风的鼻祖；

犹大原本是十二使徒之一，有着尊贵的位份，却因为贪爱30块钱出卖了耶稣，失去了一切，失去了天国；

底马原本是保罗的门徒，可以和提摩太、路加、提多一样，成为初期教会最伟大的领袖之一，成为将来上帝宝座前荣耀的圣徒。但因为贪爱世界，而失去了所有。

这样的例子不胜枚举。我们知道，上帝的拣选是坚定不移的，上帝的保守也是不可撼动的，但圣经对“蒙恩又失去蒙恩之福”的警告也很多：

【启2:5】所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。

【林后11:3】我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

【来2:1】所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。

【约贰1:8】你们要小心，不要失去你们（有古卷作“我们”）所作的工，乃要得着满足的赏赐。

【太5:13】“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

【西3:21】你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。

【来12:15】又要谨慎，恐怕有人失了上帝的恩。

耶稣更是警告我们：

²⁴“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：‘我要回到我所出来的屋里去。’²⁵到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，²⁶便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”（太12：43-45；路11:24-26）。

可见，一个蒙恩的人，若失去了上帝的恩典，结果必然更加凄惨。

那么，一个人蒙恩了，为何还会失去恩典？

其实，耶稣已经点明了？“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

即，犯罪而失去恩典。一般是什么罪让人失去恩典？

我们在这个病人的身上看到了几大问题：

第一、蒙恩不感恩

令人匪夷所思的是，耶稣主动医好了他，他没有感恩；耶稣再次找到他，他不仅没有感恩，还去指控了耶稣。不感恩实在是一个能让人失去福分的大罪啊！

第二、听道不行道

耶稣冒着风险过来警告这个被医治的人说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”他听到了，他却置若罔闻，听道了不行道。这是他没有接受警告的原因。

第三、怕人不怕神

这个人很在乎犹太当权者的话：

“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”

“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”

可是对耶稣的话，他很不在意。因为他在乎人，不在乎神；怕犹太人，却不怕上帝。

第四、自义不为义

从头到尾，这个人都没有认为自己有任何的过失：没得医治是因为没有人把我放下去，我努力了，结果别人先下去。我安息日拿着褥子，是因为别人叫我这么做的！

可惜啊，让人失去恩典之福分的不是曾经犯了罪，而是，始终不认罪。

这一切，都将这个蒙恩的病人，放在了可能失去蒙恩之福的边缘。

三、加恩

【约1:16】从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

圣经记录这个神迹就是要警告我们，失去恩典的危险吗？是的！却更是要提醒我们蒙恩而恩上加恩。

上帝的拣选是坚定的，上帝的保守是完全的，上帝的救赎是稳固的。但人依旧可能因为犯罪而失去诸多我们原本可以得到的福分。持守恩典和蒙受恩典一样重要。

实际上，蒙恩的多，失恩的多，恩上加恩的例子也一样多。保罗是蒙召做外邦人的使徒，但他在犹太人中同样侍奉果效卓著。彼得蒙召做犹太人的使徒，但同样在外邦人中有卓越的侍奉。

如何才能恩上加恩？

1、受恩报恩

恩典是赏赐，更是托付；恩赐是奖赏，更是信托。上帝给我们是要我们善用而倍增的，将来也是会跟我们算账的，上帝给我们恩典是要我们善用恩典而赚取更大祝福的（太25章）。

在耶稣在马太福音25章，所讲的按才干受银子的比喻中，就是要告诉我们，上帝托付了我们每个人银子，即给我们的信托，恩赐，包括我们的才学，职位，恩赐等等。就是要让我们善用这些恩赐，用于完成祂托付我们的使命。领受了五千两，还要赚取五千两。领受了一千两，还要赚取一千两。因为凡有的还要加给他，没有的将会连他所有的也要夺取。这就是马太效应。

如何倍增我们的恩典？就是领受了恩典，要知恩报恩，善用恩典，让恩典倍增。善用恩典，恩典倍增；知恩感恩，恩上加恩。

2、远离罪恶

“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

耶稣没有说，不幸与犯罪等值。但却提醒我们，有些遭遇或是犯罪带来的结果。犯罪损失福分。如何恩上加恩？那还要保守我们自己远离罪恶。

我们每个人都有共性的罪性，也有自己特殊的弱点。如何远离罪恶？就要堵住我们生命中的破口，不让罪恶侵蚀我们。有人喜欢论断，有人生性多疑，有人容易急躁，有人情绪失控，有人在乎得失，有人在乎名利，有人贪图小利，有人嗜好小东西，有人迷恋网络，有人沉迷游戏……圣经说，眼目的情欲，肉体的情欲和今生的骄傲，是所有人的三大破口。如何保值恩典，且恩上加恩？就要堵住生命的破口，远离罪恶。

3、多走一里

恩上加恩的人境遇各不相同，但总有一个共性，那就是多走一里：

十个长大麻风的病人，内中只有一个先回来感恩，他多走一里，耶稣就多给了他一个恩典：你的信救了你！

使徒时代，耶路撒冷的教会听说安提阿外邦教会复兴，便派遣巴拿巴探访，结果巴拿巴探访以后，还多走一里，去大数找到保罗。将他带入侍奉。结果这多走一里，就造就了伟大的外邦使徒保罗。

使徒行传耶路撒冷大会以后，教会差派犹大和西拉陪伴巴拿巴和保罗回安提阿传达耶路撒冷的决议。结果，西拉多走一里，与保罗同工，成为了一个旅行布道家。

旧约时代，约瑟为法老解梦，知道荒年将至。他还多走一里，为法老分忧，给法老储存粮食的建议。结果解决了饥荒问题，也让自己成为了埃及的宰相。

耶稣说，有人强逼你走一里路，你就同他走两里路。我们与其被人强逼，不如干脆主动多走一里。超越你不得不的一里，都一份付出，多一份关爱，多一份舍己，多一份努力。你将会发现，上帝赐给我们的恩典，都将恩上加恩。

使徒约翰选择了耶稣众多神迹中的七个，这第三个神迹提醒我们：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

圣经最终没有告诉我们这个蒙恩的病人是否犯罪而遭遇了更甚的恶果。抑或者远离了罪恶，而恩上加恩。这给我们留下了许多反思与悬念。我想耶稣的警告并非空穴来风的废话，而是对“知恩不感恩，蒙恩不报恩”的警告。约翰在许多神迹中记录这个神迹，不仅让我们看到耶稣在犹太人中被抵挡的肇因，也是在提醒我们：

若蒙恩不报恩，怕人不怕神，听道不行道就可能失去恩典。

而若我们知恩感恩，远离罪恶，多走一里，就会恩上加恩！

你愿意成为一个怎样的人？

12.标准

约5：17-47

【约5:17】耶稣就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。”

【约5:19】耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。

【约5:24】我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

【约5:25】我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。

犹太人对耶稣的指控：

违背安息日条例

与上帝平等

见证不真

耶稣的回应：

父神的标准高于一切

我与父原为一

见证是真的，因为：

有摩西的见证

父为子作见证(30-32节);

施洗约翰的见证(33-35节);

神迹奇事的见证(36节)；

先知预言暨圣经的见证(37，38-47节)

耶稣的见证：

效法基督

信而得救

听而得生

13. 交主使用，由祂支配

经文：约6：1-14

耶稣使五千人吃饱（太14:13-21；可6:30-44；路9:10-17）

五饼二鱼的神迹是大家耳熟能详。讲的是耶稣用五个饼，两条小鱼喂饱了饥饿的五千人。

四本福音书都有记载了这个神迹，可见福音书对它的重视，圣经要借着这个神迹告诉我们什么？让我们一起来看看：

一、祂在乎我们的需要，也对我们有美好的计划

¹这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。

²有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。

⁵耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”

⁶他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。

大家或许还记得，耶稣在犹太人中间，因为在安息日医治了毕示大池旁一个38年的病人，受到了犹太人强烈的攻击。因此，祂回到加利利，并在那里继续传道、医病、赶鬼。请求医治的人络绎不绝，让耶稣和他的门徒们连吃饭的工夫都没有。因此，耶稣便对门徒说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”（可6:31）。

于是，门徒便和耶稣一同从北加利利，坐船悄悄地到了加利利湖西南部的旷野，即提比利亚的荒野，准备歇一歇。

但是，饥渴慕义的群众，竟然发现了耶稣的行程，他们步行，绕过加利利湖畔，甚至比耶稣他们更早来到了旷野等待。而且数量众多，仅仅是成年的男人，就超过了五千人。因此，耶稣继续在旷野讲道，并且医治他们的疾病。

到了晚上，众人已经饥肠辘辘了。门徒打算遣散众人各自回家，但耶稣却坚持要先让他们吃饱才走。因此，便有了这个五饼二鱼的神迹。

在这个神迹中，我们看到：

1、耶稣在乎我们的需要

今天，我们要是参加一场布道会，一般是要先注册，登记。

如果请求大夫看病，那是要先预约、挂号、缴费的。

但耶稣哪怕是在十分繁忙，甚至连吃饭的时间都没有，需要休息的时候。不仅免费地给众人举行布道会，医治众人的疾病。而且，当布道会结束，祂还要免费提供食物。

为什么耶稣会做这种吃力不讨好的事？

因为耶稣在乎我们的需要！

不管是灵性上的，还是身体上的；

心灵上的，还是精神上的，

祂都在乎，都会满足！

祂不会因为太累不管我们；也不会因为我们不配，不管我们；

祂知道我们的需要，在乎我们的需要，

聆听我们的祈祷，在乎我们的心声，也有能力满足我们的需要。

正如耶稣自己的承诺：

我不撇下你们为孤儿；

你们所需要的，天上的父都知道；

祂岂不更将好东西赐给求祂的人吗？

2、哪怕我们不配，祂一样看护

我们看这群耶稣满足他们需要的都是什么人？他们只是一群看见神迹，才跟随耶稣的人。他们也是后来耶稣提醒他们“为了吃饼得饱”而跟随耶稣的人，甚至是为了自己的需要，要强迫耶稣做王的人，说不定，这中间就有后来高呼，钉耶稣十字架的人。

耶稣知道他们一开始的目的尚不端正，祂还是看顾了他们。

是的！耶稣祂拣选我们，不是因为我们比人更好，而是祂主动的爱；

祂施恩给我们，不是因为我们配得，而是祂主动的恩典，白白的赏赐；

只要我们愿意以信心支取，用顺服领受。祂就要赐福给我们，满足我们的需要。

3、祂已经对我们有了美好的计划

当耶稣问：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”

⁶他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。

“祂自己原知道要怎样行”，也就是说，祂早就有了要满足我们的计划了！

换句话说，祂知道祂躲到提比利亚的旷野，他们还是会找来，他知道他们会饥饿疲乏，他也知道要给他们真理的教导，知道要用五饼二鱼的神迹喂饱他们。祂早就计划好了一切！

祂早已知道这群人的需要，也知道我们每个人的需要。祂对我们早就有了美好的计划。

大卫宣布说：

¹⁶我未成形的体质，你的眼早已看见了。

你所定的日子，我尚未度一日（或作“我被造的肢体尚未有其一”），

你都写在你的册上了。

¹⁷上帝啊，你的意念向我何等宝贵，

其数何等众多！（诗139：16-18）。

圣经还告诉我们：

惟有我知道我为你们安排的计划：我计划的不是灾难，而是繁荣；我要使你们有光明的前程和盼望。（耶29:11现代译本，新译本）

二、人的绝境，就是神赐恩的开始

⁷腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”

⁸有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：⁹“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢？  ”

腓力是一个很会精打细算的人，那里又刚好是他的家乡。因此，他屈指一算，就知道，他们现在面对的困难，金钱解决不了。

安德烈是一个热心快肠，愿意主动解决问题的人，他马上想到到了一个孩子奉献了五饼二鱼。可是，转念一想，又有何用？五个大麦饼，两条小鱼，这只是当时一个人一顿的口粮啊！面对仅仅成年男人就有五千的人群，等于是一滴水掉到沙漠里，无济于事啊！

两个门徒是什么意思？

他们客观的分析让我们知道，面对当时的困难：

1、这是钱解决不了的事；

2、这也是人解决不了的事。

腓力已经算好了，就是二十两银子的饼，让一人咬一口，也不够啊！

20两银子是当时成人200天工价的总和，接近一个奴隶的价格，也可能是耶稣团队所有的经费。

腓力的意思是，即使有这笔钱，也不足以买够五千人的口粮。

第二，那里是荒郊野岭，没有人烟的地方，到哪里能买到食物呢？

安德烈的办法看起来就更不可取了！

五饼二鱼，这是一个孩子一顿的口粮。怎么可能够五千人塞牙缝呢？

看来，这是钱解决不了，人也解决不了的问题啊！

门徒的想法是放弃算了，遣散他们会周边的乡村，自己找吃的！

这正是今天许多人的想法！既然没办法，还不赶紧放弃？！多一事不如少一事！理智！客观！接地气！

但这不是上帝的意思！上帝的意思是，祂绝不会让任何一个寻求祂的人，带着希望和真诚来，带着失望和饥饿离开！祂要满足我们每一个人的需求！哪怕看似绝无可能的事！人办不到，钱也解决不了的事！

在祂没有难成的事！

人的尽头，就是祂的开头！

当人放弃了自己的办法时，祂的作为就要开始了！

是的！祂就是要在人的绝境中做工！在人走投无路，坐下来，告诉上帝说：“主啊！我真的没办法了！现在我不折腾了，全靠祢了”！

祂的工作就要开始了！

试想，以利米勒若是没死，拿俄米的两个儿子若是健在，拿俄米会顺服地回家吗？不正是她们三个弱女子在摩押地，完全混不下去了，她不得不承认，自己完全绝望了！丈夫没有了，儿子没有了，钱财没有了，青春没有了，希望没有了！她才愿意回去吗？

她若不绝望，就不会回家。她不回家，也就没有了路德和大卫家族，和这段神奇的基督谱系的奇迹。人的绝望就是上帝复兴的开始！

我亲爱的弟兄姐妹！

上帝将我们赶到绝境，

那一定是祂要成就祂奇妙计划的开始了！

当我们感受到深深绝望的时候，

当我们感觉到撑不下去的时候，

当我们正在想放弃希望的时候，

当我们已觉得活不下去的时候，

当我们放弃自己的办法的时候，

——祂就要开始为我们做工了！

永不对神放弃！我们没有办法了，那就赶紧迫切祈求神的办法吧！

三、交给上帝，腐朽就会化为神奇

那么，面对着客观的无解之难！面对饥肠辘辘的人群，上帝到底怎么办呢？

祂恰恰使用了我们看似完全不可能的孩子的五饼二鱼喂饱了成千上万的人：

¹⁰耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。¹¹耶稣拿起饼来祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。¹²他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”¹³他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。

¹⁴众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”

（约6：10-13）。

耶稣满足了所有人，照着他们所要的，照着他们所求的，满足了他们所有的需要！。

我们在这里看到了什么？

第一、上帝使用了最不起眼的人：孩童；

『孩童』可指男童或女童，常用来指小奴。是指社会地位极其低下的人。

成千上万的听众，这中间恐怕不乏达官贵人！不乏聪明伶俐的人！但上帝就是使用了这个卑微的孩子！

上帝就使用了一个微不足道，但愿意为主所用的孩子。

圣经说：

²⁰智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？²¹世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是上帝的智慧了。

²⁷上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。²⁸上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，²⁹使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸（林前1章）。

不管我们是什么人，哪怕从不被人看好的人，只要我们愿意给主使用，祂就能使用！我们的价值不在乎我们好不好，而在乎被谁使用！

第二、上帝能使用了微不足道的事：五个大麦饼，两条小鱼（NIV：two small fish；吕振中：两条小鱼）提比利亚的常见的鱼只有一种，现在就叫彼得鱼，即非洲鲫。相当于美国的crabby？

大麦饼，不是小麦饼；

两条小鱼，不是两块烤羊腿。

——这是穷人的食物啊！

但上帝就是：

使用了穷人！

使用了穷人的食物！

使用了愿意把自己仅有的交给上帝的人！

使用了我们愿意交到祂手里使用的东西！

第三、不管我们是什么人，我们只要交给上帝，祂就能大大使用

成千上万的人，难道只有一个穷人的孩子带来五个大麦饼，两条小鱼？试想，那天，如果人人都能拿出自己的五饼二鱼。耶稣都一样可以使用，而且会更加丰富！

不管是孩子，还是成人；是文人墨客，达官贵人，还是庶民、孺子。我们只要愿意给他使用，祂就能使用！圣经说：我们有宝贝在瓦器里，就显出莫大的能力。不是出于我们，而是出于那宝贝！

不在乎我们是什么，只在乎我们里面装什么！

我们的价值不是我们有什么，而在乎我们所有的，为谁所用，用来做什么！

交给主就会有倍增的价值，

就会有上帝的祝谢，

就会喂饱了所有的人，

就会让我们自己有价值，也获益！

最关键的是，能够让我们身边的人看到：

 “这真是那要到世间来的先知。”

晚年的马丁路德说：

那些年，我舍不得给主的，都没有了，我交给祂的都有了倍增的价值！

林则徐：芳村医院

冯玉祥：莫愁路堂

以前有个孩子，他参加教会的一次见证大会，当时一位宣教士分享他们开荒布道的经历。孩子听了大受感动。当执事端着奉献盘，一个个接受会众慷慨的奉献，路过这个一无所有的孩子面前时，他严肃地站起来，庄严地对执事说：请把盘子放下来！

执事莫名其妙，但看着孩子的一脸严肃，还是把盘子放到了地板上。

只见，这个孩子，庄重地走上奉献盘，站在盘子上，一手按着自己的头，一手伸向天空：

“主啊！我一无所有，但我把这个人献给你，求祢悦纳，任祢使用”！

这个孩子就是后来被主大大使用的迈尔牧师！他写了教会历史上最著名的圣经人物传！

五饼二鱼，若不交给耶稣，不过是孩子一顿的口粮。而交给上帝，就能满足所有人的需要，让上帝得荣耀，他人得满足，自己也得到了祝福，而且可以有个圆满的结局——12篮子的倍增 ！

亲爱的弟兄姐妹：上帝给了我们所有人都有自己的五饼二鱼！不管是孩子，还是成人！是富豪，还是穷人！关键是，你愿意将我们自己，和我们所有的交主使用吗？

交主使用！求主悦纳！

2020年5月17日，礼拜天

14. 是我！不要怕

经文：约6：16-21（另参：太14:22-33；可6:45-52）

¹⁵耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。¹⁶到了晚上，他的门徒下海边去，¹⁷上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。¹⁸忽然狂风大作，海就翻腾起来。¹⁹门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。²⁰耶稣对他们说：“是我，不要怕！”²¹门徒就喜欢，接他上船，船立时到了他们所要去的地方（约6：16-21）。

耶稣履海是大家耳熟能详的神迹，是约翰福音七个神迹中的第五个。三本福音书都有记载约（6：16-21；太14:22-33；可6:45-52）。

这个神迹显示了耶稣主宰一切的大能。今天，让我们以“是我！不要怕”为题，一起学习这个神迹的教训：我们从三分方面来看：

人生如履海

世界如海洋

是主不要怕

一、人生如履海

¹⁵耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。¹⁶到了晚上，他的门徒下海边去，¹⁷上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。

当五饼二鱼的神迹后，耶稣催促门徒坐船往伯赛大去，自己则遣散众人，然后上山祈祷，直到半夜。

当时耶稣祈祷结束，远远地看到门徒在海中遭遇风浪，摇橹甚苦。便从海面上行走，要走到门徒那里。

本来突遭风暴的门徒，已经感到了风浪突变的诡异，又忽然看到一个人影，在汹涌的波涛中向自己走来，时隐时现，便以为是鬼怪，立刻充满了恐惧。这些刚刚受主差遣，已经有过赶鬼经验的门徒，都被吓得惊叫起来。

耶稣便赶紧对他们说：“你们放心！是我！不要怕”！

门徒欣喜危难化为惊喜，迎接耶稣上船，他们便立时到达了预定的彼岸！

门徒的这段经历宛若人生的缩影：夜晚，渡海，小船，风暴！不正是我们的写照吗？

夜晚代表了人生的艰难；

渡海演绎了生命的旅程；

小船则象征人世的漂泊。

人生在世界的海洋中或扬帆远航，或随波逐流；

我们都想改变世界，扬帆远航，却不知会常常被世界改变。

当门徒带着耶稣祝福的五饼二鱼喂饱数以万计的人时，必定是惊奇而欣喜的。

但扬眉吐气的白天过后，就遇到了人生的夜晚。突遭风暴，又发现耶稣不在船上。摇橹甚苦，却总也无法达到预定的彼岸。

我们的人生不正如此吗？宛若乘一叶孤舟，过履海般的人生，度向生命的彼岸。我们经历了人生的白日，也会面对那个不确定的夜晚。我们总想能够自己把握人生，却莫不是如一叶柔弱的孤舟，苦苦与风浪搏斗，摇橹甚苦，举步维艰。

每个人实在都会经历诸多幽暗的岁月，我们想想大卫的一生，他是圣经中唯一被称为合神心意的人。但人生最初的17年，都在荒凉的旷野放羊。

17岁的那年原本以为少年得志，被撒母耳膏立，又打死了国家的强敌歌利亚，被人民讴歌，被百姓视为国家少年英雄。却不知因此遭遇国王的嫉妒，从此步入被国王追杀的岁月。直到30岁，青春都在逃亡中度过。如丧家之犬，到处被拒绝，期间甚至为糊口自称儿子，只为祈求过他人的施舍；也曾经装疯卖傻，躲避追杀。

40岁后算是统一了以色列，又逐渐安定了周围的强敌，确未曾想到，一次眼目的情欲，葬送了一世的英明。从此祸患不断，垂垂暮年，还在逃命。想想经历了多少人生的夜晚？

摩西被称为人世间与上帝关系最为亲密的神人，是历史上唯一与神面对面说话的人。但一生120岁，在埃及做养子40年，旷野逃犯和牧羊40年，又陪着天天顶撞自己，经常威胁用石头打死自己的以色列人，在旷野漂流40年。天天盼望快点进到迦南的彼岸，最终当希望就在眼前时，却在尼波山走完了一生的路！

怪不得摩西感慨：我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中说矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去！

可见，人生啊！会有多少个夜晚！

但我们绝不要以为夜晚就是人生的不幸！相反，夜晚更是我们经历上帝拯救的奇迹，走过幽暗，迎接黎明的时候！怪不得大卫经历了人生的暗夜，却能讴歌：我虽然经过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在！

有主同在，暗夜也是光明；有主同行，履海的人生也是平安！

二、世界如海洋

¹⁸忽然狂风大作，海就翻腾起来。¹⁹门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。

正如这段经文有几个关键词：忽然、狂风、怒海！忽然代表了不可预测！狂风代表了危险惊骇！怒海代表了危险的世界！

世界很多时候就像一个大海。看似风平浪静，不知道什么时候，就会突然狂风暴雨，惊涛骇浪。

世界如大海，人生如履海。人生在世界，总会经历世界忽然的风暴。就如两千年前的那个傍晚，当这群加利利湖的渔民，在他们的家乡，登上他们熟悉的小船时，他们怎么也没想到，风平浪静的加利利湖，会突然在夜晚爆发一场诡异的风暴！

世界就是如此！谁也不知道，这个海洋般的世界，什么时候又会刮起一场无法预测的风暴，哪怕我们还在沉浸于五饼二鱼的惊喜和满足，却又要面对不可测的风暴。

19世纪末到20世纪初的科技与民主制度的突飞猛进，让整个基督教世界沉浸在浪漫主义的自负中，人们普遍认为，随着科技的发展，民主制度的进步，人类可以解决所有的问题。许多神学家以为20世纪就将是人类文明创造的千禧年。可是，短短20年，两次世界大战的风浪，粉碎了人类建立人间天国的梦想。

仅仅几个月前，美国人还在夸耀几十年最好的就业，五十年最好的经济，历史上最为强大的军力……，中美贸易协议的签订，美墨加协议的敲定，带给许多人和平繁荣的憧憬。

可是谁能想到，刚要步入浪漫的2020，一场突如其来的病毒，迅速席卷了世界184个国家和地区。这场突如其来的风暴，瞬间将海洋般的世界打回原形，粉碎了我们所有的梦想。我们惊奇地发现，世界再也回不到过去了！人们所夸耀的中美关系，全球化的梦想，经济繁荣与就业，都已功亏一篑！

接下来，谁知道这个海洋般的世界，还会刮起怎样的风暴？又将如何改变这个世界？

有对情侣，几年来就在筹办一场特别有记念意义的婚礼，一直要等到2020年5月20结婚。下了请帖，定了酒楼，拍了婚照，做了婚纱，设计好了婚礼，预备好了一切。谁知道一场病毒，突然让婚礼也变得遥遥无期。

就在两天前，美国举国降半旗，哀悼十多万新冠病人丧生。谁知道，一场原本看似正常的执法，迅速演变成一场突发的风暴，席卷了这个已经满目疮痍的国家，撕裂了这个国家原本就已脆弱的民族裂痕。俨然成了一场不知如何熄灭的风暴！

你看，世界多像海洋！像海洋一样深不可测！像海洋一样诡异多变！像海洋一样危机四伏！像海洋一样无常无定！

实际上，海在圣经中原本就有着特别的象征意义，代表了混乱与无序。卡森在他的《约翰福音注释》中就说到，海洋在圣经中象征了混乱与无序。是神的控制，才能使它平静（参伯38：8-11）。

世界就像一个海洋，可以让你乘风破浪，又会突然波涛汹涌！就像那晚的门徒，登上小船时还是风平浪静，自己也惬意欣喜。却忽然遭遇风暴，危险万状，令人害怕。

三、是主！不要怕！

²⁰耶稣对他们说：“是我，不要怕！”²¹门徒就喜欢，接他上船，船立时到了他们所要去的地方（约6：16-21）。

突然遭遇风暴的门徒，误把要来拯救他们的耶稣当成了鬼怪！因此变得更加害怕！

耶稣则赶紧对他们说：“你们放心！是我！不要怕”！

“是我”：希腊文直译为“我是”，与耶稣说：

【约6:35】“我就是生命的粮”

【约10:14】我是好牧人

【约15:1】“我是真葡萄树，我父是栽培的人”。

都是同一个词，表明，当耶稣说：“是我”，祂也是在宣告祂是生命的主！是那位拥有一切主权的上帝，也是掌管风浪的上帝！是我们每个人的救主！

奥古斯丁说：世界就是海洋！

卡森牧师说：海洋代表混乱！

但上帝就是掌管海洋的上帝！是让混乱变为秩序，危难变为平安的上帝！

今年，我们每个人都经历了这场突如其来的风暴！也或多或少，让我们经历了风暴中的不确定，甚至是恐惧！但请相信主的话：放心！是我！不要怕！

几天前，就在我思想这篇讲章的时候，接到一位弟兄电话：

“牧师，有个不好的事，要跟你讲。我的一位朋友的室友确诊了新冠，朋友刚刚也确诊了新冠，我最近与他有接触，我们也预约了今天下午去检查”！

弟兄的语气平和，尽可能地坚定。但我却听出了风暴的声音！

我也很害怕，刚刚两天前，我还和弟兄一起聚集，祈祷，一起打过电话！

我的心里开始嘀咕了：

如果弟兄的员工感染，弟兄很可能也会感染；

如果弟兄被感染，我也可能被感染；

我被感染，家人也一定遭殃！

我开始担心：如果我们都被感染了，教会和周边观察我们的人，会如何看我们的信仰？又有多少人会因此而困惑？

我的心里立刻被疑虑和担忧笼罩了。

上帝就是奇妙，就在弟兄打来电话前，我们一家人个个都在说：喉咙痛！

接到电话，突然感觉口干，咳嗽，疲惫，胸闷……似乎很符合症状啊！

我立刻发信息请一位牧师为我们祈祷，并且特别嘱咐她不要告诉我的母亲。

当我们一家跪下来，恳求为此祈祷的时候，我的脑海反复出现这段经文：是我！不要怕！

那一刻，我真切地感到是上帝对我的安慰！我的心里充满感动：

你要传讲这个主题：要信徒不要怕，只要信。为何自己却如此担忧？

这突发的风浪难道不正是耶稣的作为。对上帝的儿女而言，哪有什么危险的“鬼怪”？不正是耶稣又一次奇妙的恩典吗？

就在祈祷中，上帝以一种多年来，祂常常使用的，让我明白的方式，使我确信我们都没事！

我的心里突然充满感动！我告诉师母和儿子，我们都没事！没有人被感染！

与此同时，我也收到那位牧师的信息：放心吧！不要怕！你们都没事！

那位不知道我要分享的主题，却用了我选用的经文，给了我更加确定的安慰。让我无比感动上帝的怜悯。

于是，我给弟兄也发了一条信息：“弟兄！不要怕！只要信！我们一家刚才为你们祷告，是平安的”！

感谢主！一天后，弟兄收到医院通知！没有被感染！

哈利路亚！感谢耶稣！不是我们因为没有接触到病毒，没有被感染；我更相信是上帝的保守，让我们没有人被感染！

弟兄姐妹！当门徒在危难中恐惧惊叫，是鬼怪的时候！耶稣告诉他们：“你们放心！是我！不要怕！”

祂也是在告诉我们所有人：

不是鬼怪，都是基督！

任凭世界如同海洋，忽然风暴骤起，危险万状；

任凭人生如同履海，一叶孤舟，漂泊无定。

但祂依旧是我们所有人的主！是祂在掌管一切！掌管海洋般的世界，掌管世界的风浪，掌管我们人生的小舟！

祂是在告诉我们，祂是风浪的主，是我们的主，在祂里面，都是平安！

祂是在告诉我们，不要害怕，不是鬼怪，乃是基督在掌管我们的人生！

那一夜，当门徒靠着自己的经验，虽然他们都是渔夫，都在自己熟悉的家乡的加利利湖摇橹，但他们依旧无法掌舵自己的人生。整整几个小时，小船不过行了二三海哩！但当他们接主上船，便风平浪静，他们立刻到达了他们的彼岸！

亲爱的弟兄姐妹，人生如同履海，世界就是海洋！谁也不知道世界的风暴何时还会以何种方式，突然袭来！人生的小舟啊，在不可预测的海洋里，谁主沉浮？

请相信，我们的上帝是掌管世界的上帝，是掌管风浪的上帝，是掌管我们人生小舟的上帝！是掌管新冠病毒的上帝！我们所经历的一切都在祂的计划之中。我们的生命不是在鬼怪的手里，不是在任何权势的手里，而是在爱我们，愿意帮助我们，也必定能帮助我们的，掌管风浪的父神的手里！

当我们靠自己摇橹人生的小舟，那是多么辛苦难耐啊！我们需要什么？我们需要接主上船！请祂掌舵！让祂作主！求祂带领！与祂同工！随祂同行！我们就必立刻到达我们需要的彼岸！任凭世界的海洋如何突发风暴，我们都将平安无虞！

最后，我还想给您分享一个故事：一对新婚的夫妇在蜜月中坐船旅行，突然遭遇风暴，船上个个惊慌失措，新娘也脸色苍白。但新郎却若无其事，毫无畏惧。

新娘问他：你为何不怕？

新郎拿出一把小刀，对着他的妻子说：你怕不怕？

妻子说：不怕！

丈夫说：为什么不怕？

妻子说：因为是在你的手里！

先生说：是的！一切的风暴都是在我们父神的手里，我为何害怕？

亲爱的弟兄姐妹：眼下，世界正是狂风骤起的时候！文明的冲突此起彼伏！世界如狂吼的怒海！我们宛若一叶柔弱的孤舟，在汹涌的海洋里！

但请不要害怕！因为：不是鬼怪，而是我们的主在掌管一切！就让我们接主上船！请他掌舵！

最后！让我们一起在心里宣告：

是我！不要怕！

15. 生命的粮

经文：约6：22-71，27，35，51

²⁷不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父上帝所印证的。”

³⁵耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

⁵¹我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

⁵³耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。

⁶³叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

⁶⁸西门 彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？⁶⁹我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”

耶稣用五饼二鱼喂饱了数以万计的人，震惊了加利利一带的人民。这使他们想起了古老的摩西预言，以及当时盛行在犹太人中间的传说：将来上帝要兴起一位先知像摩西（申18：15）：

摩西用吗哪养活以色列人，那后来的先知则有天上的粮养活上帝的选民；

摩西拯救以色列人脱离埃及的奴役，后来的先知则将拯救他们脱离罗马的辖制。

他们犹疑耶稣可能就是那位先知。因此，他们继续探究耶稣的身份，希望拥戴耶稣做王。一来可以解救犹太人脱离罗马的铁蹄，二来可以接受弥赛亚的天粮。

耶稣则直指这些犹太人态度的错置，他们不当为肉体的粮食劳力，也不当将弥赛亚的救赎局限于今生，而当为那永存的食物劳力，即生命的粮！

何谓生命的粮食？生命的粮食有何功效？如何得着生命的粮？

让我们一起来看：

一、何谓生命的粮？

²⁷不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父上帝所印证的。

³⁵耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

⁶³叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

肉体需要肉体的粮食，精神需要精神的食粮，而生命则需要生命的粮食。耶稣是以粮食为隐喻，让我们知道需要追求生命的粮。

何谓生命的粮？综合圣经的教导，它至少包括了三个方面：

1、真神-道成肉身的救赎

【约6:35】耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

当耶稣说：我就是生命的粮，这不仅是隐喻，更是属灵的真实。除了上帝，所有的存在都是依附性的存在，而上帝是自有永有，自存永存的那一位。依存者不能宣称“我就是什么”！因为，“我”不是独立自存的，你指向“我就是”的那个“是”也不是依附“我”的存在，或者属于“我”的存在。既然我们不是自存，而是依存，也没有什么是靠着我们而存有。我们就不能宣称自己是什么！

而自存者才可以宣布“我就是”！因为，祂自存，自有，永存，永有。而且所有依存者皆因为祂而有。因此，上帝的名字就是“我是！我就是的那位”！I AM WHO I AM; I AM WHAT I AM! 表示祂是自有永有，自存永存，独一无二的那一位，也是生命的源头。

当耶稣说我就是生命的粮，祂是在宣称祂是那自存而永存，唯一的生命的粮食——给人生命，滋养人生命，拯救人生命，保守人生命的那一位。我们跟祂有联系，就有生命，正如耶稣所说：我就是葡萄树，你们是枝子。枝子只有连于葡萄树才有生命。我们生命的旺盛度就取决于我们跟主关系的亲密度。

耶稣是太初之道，只有祂才能将我们的生命从罪恶里拯救出来。天下人间没有赐下别的名使我们可以靠着得救，唯独基督！我们得救是靠着耶稣，我们是否生命丰盛，也取决于我们与神关系的亲密度。

2、真道-滋养灵命的粮食

【约6:33】因为上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。

什么是生命的粮？生命的粮是滋养灵命的灵粮。肉体的生长需要营养，灵命的成长也需要营养。生命的粮就是灵命的粮食。许多人信主多年灵命不能长进，为什么？属灵的胃口不好，又灵命的营养不良！就导致我们属灵生命的幼稚。成为属灵的老婴孩。有属灵的厌食症，有缺少系统的灵粮供应，生命就枯萎了。

有的基督徒只喜欢属灵的零食，不喜悦真理的教训。追求新奇的体验，幻想有个诀窍一下子变得丰盛。总希望走信仰的捷径，找个宗教的体验去支配上帝。而不是脚踏实地好好学习圣经，追求敬虔的生活，每天与主同行，预备受苦的心志。岂不知，鸡血式的催化剂，心灵鸡汤的虚假安慰，只会败坏人的心灵，而不是建立人的灵性。

我们需要学习主的道，应用主的道，遵循主的道，经历主的道，好让我们属灵的胃口打开，吸收灵命的粮食，让我们的生命长进。

简言之，就是我们需要学道-听道-行道和侍奉。没有学习就不能明白真理；没有将真理实践在生活中，信仰不过是海市蜃楼。当我们学习而实践，侍奉而传道的时候，我们的灵命就会成长。何谓生命的粮？那就是一套灵命操练的功课。

3、真道-认识上帝的真理

【约6:63】叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

何谓生命的粮？生命的粮就是圣经的真理。圣经启示了上帝的创造，人类的堕落，公义的审判，基督的救赎，耶稣的再来。告诉了我们宇宙的奥秘，救恩的真理，得救的智慧，伦理的原则，人类的希望，上帝的计划。所有关乎生命和敬虔的信息，无不在圣经的真理之中。圣经的真理就是我们生命的粮食。我们需要每天学习和应用，思想和实践，那就是在吃生命的粮。

上帝的真道和上帝自己是合一的。耶稣基督就是上帝启示的最高峰，上帝以耶稣基督具体的形像，将抽象的真理活出来。当我们信靠耶稣，就是在实践真理的道。信神所差来的，就是做上帝的工。学习真道，信靠耶稣，属灵操练，就是我们生命的粮。

二、为何需要生命的粮？

²⁷不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父上帝所印证的。”

我们为何需要生命的粮？生命的粮对我们有何意义？

1、灵性的需要

肉体需要粮食，生命需要生命的粮；

肉体的粮：必坏的食物；生命的粮：永存的食物；

肉体的粮：吃了还会死；生命的粮：吃了永不死。

我们为何需要生命的粮？那就是我们灵性的需要。为何灵性会软弱？哪一天我们没有吸收生命的粮食，那一天我们属灵的生命就会软弱，肉体的生命就会强盛。血气是因为我们喂养了血气，属灵是因为你追求了灵命。若我们每天吸收世俗的潮流，我们就会变得世俗；若我们每天领受生命的粮食，灵命就会长大。

如果我们长期不读经，经常不礼拜，圣徒不交通，生活不祷告，灵命就会枯竭。

生命的粮食是我们灵性的需要。

2、心灵的满足

³⁵耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

人人都在追求生命的满足，可是，如果我们方向错了，越追求，就会越空虚。中国的文人墨客多半都有种浪漫的虚空主义精神。而圣经的真理往往能让我们在绝境中放眼看到希望的天国，而许多文人墨客，既是在风景宜人的闲暇中，依旧带着淡淡的愁与悲。所谓：

枯藤老树昏鸦，

小桥流水人家，

古道西风瘦马。

夕阳西下，

断肠人在天涯。

我很诧异，这明明是鸟语花香，古道西风，还有马骑，有夕阳秋景，有诗和远方，马先生的结论却是断肠人在天涯！

而大卫即使经历了生死忧患的逃亡，依旧可以唱出：我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在！你的杖，你的杆都安慰我！必有恩惠慈爱随着我！

读完红楼梦，给你的莫不是怅然若失：所谓：满纸荒唐言，一把辛酸泪，都云述者痴，谁解其中味？

而读完启示录，我们看到的却是：诚信真实！主必快来！不再有眼泪，悲哀！

空虚与绝望，充实与信心的区别，就在于我们有没有生命的粮！若我们总是在他人的认可，功名利禄中去寻找生命的意义，就必定是空虚混沌，渊面黑暗，断肠人在天涯而没有归宿的！我们若是在基督里寻找，就必发现生命的乐趣和满足。

3、生命的需要

⁶⁸西门 彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？⁶⁹我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。

我们为何需要生命的粮？没有生命的粮就没有永生。

耶稣在约翰福音行过七个神迹，也宣布了七个“我是”：

我是生命的粮

我是世界的光

我是羊的门

我是好牧人

我是复活，我是生命

我是道路、真理，生命

我是真葡萄树(约6：35，8：12，10：9，10：11，11：25，14：6，15：1)

这些“我是”的宣告让我们知道，借着祂我们才能因信得生，因信得救！借着祂我们才有丰盛的生命！

三、如何得着生命的粮？

³⁵耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

⁴⁰因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”

没有生命的粮，就意味着没有永生，没有满足，灵性枯竭。

如何得着生命的粮？

1、信主

²⁹耶稣回答说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工。

当耶稣告诉寻找祂的人，要为永存的食物劳力，他们马上询问如何算是为神做工，好换取这生命的粮食。耶稣则纠正他们：信神所差来的，这就是作神的工(29节)。他们以为『永生的食物』(27节)是以『作神的工』来赢取的，但耶稣让我们知道得救是本乎恩，也因着信。唯独信心！信祂的，就是接待他的，作神的儿女，上帝也未曾留下一样好处不给敬畏祂的孩子。

如何领受生命的粮食？那就是要信主！

何谓信主？信不是知道有一位神，信是跟主建立关系，承认我们的罪孽和完全的堕落，接受祂的救恩。

信意味着相信和信任，哪怕我不理解，我也相信上帝的美善，哪怕我无法用理智去验证，也可以信任上帝的应许。主讲的我们都听而相信，遵行而照着做。

2、近主

到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴(35节)

【约6:35吕振中译本】耶稣对他们说∶“我、就是生命的饼；来找我的、必定不饿；信我的、必定永远不渴。

如何得着生命的粮？那就是要去找主！何谓近主，那就是找耶稣。

我们渴了会找水，饿了会找食物！心灵饥饿了，灵魂饥渴了，我们该找什么？那就是找耶稣。

许多时候，我们希望在功名利禄中寻找满足，结果是越找越迷惘，越努力就越空虚。因为我们找错对象了。如何得着生命的粮？那就是天天近主，事事找主！早晨起来第一件事就靠近耶稣，晚上休息最后一件事就跟耶稣亲近。遇到任何事了，先学会找主！

3、尊主

⁵³耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。⁵⁴吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。⁵⁵我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。⁵⁶吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。⁵⁷永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。⁵⁸这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”

许多福音派的圣经学者都相信，耶稣这段教导隐藏着圣餐的真理。这里吃主的肉，喝主的血，都是比喻圣餐的真理，隐喻领受耶稣基督的生命。肉和血代表了生命。即领受基督的生命。

你可能会诧异，属灵的生命怎么能和圣餐关联？原来，圣礼不仅是一个礼仪的演绎，圣礼的本身就是对上帝救恩的演绎和宣信。我们借着圣礼去宣告一件伟大的属灵真理，当我们借着圣礼，以此宣信我们的信心，背后就有从上帝来的能力。

加尔文说：圣餐不仅是一个礼仪，对相信的人，圣餐的圣礼背后有着上帝的大能，对相信的人有着特别的祝福。

如何领受生命的粮？我们需要尊重耶稣的教导，施行圣礼，接受圣礼。加尔文说：教会存在有三个标志：真理之传讲，圣礼之施行，惩戒之执行。

上帝将传讲救恩，施行圣礼的权柄托付给了教会，我们若要领受生命的粮，不仅是我们个人的操练，还离不开接受圣礼，归宿基督的教会，接受牧养，参与侍奉，委身基督，如此，我们才有生命的粮。

4、跟主

⁶⁸西门 彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？⁶⁹我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。

如何领受生命的粮？我们还要跟随基督。彼得在这里用了三个关键词：归从，信，知道。即意味着一个做主门徒之人的全部：认知，相信和跟从！

跟随意味着归从和效法！属于主，效法主！

【约6:68吕振中】西门彼得回答他说∶“主阿，我们要去归谁呢？你有永生之话语阿！

如何领受生命的粮？这不是一劳永逸，一蹴而就的。而是需要一生一世，每时每刻地跟从耶稣，效法基督！凡事寻求明白祂的旨意，效法祂的榜样。当我们在追求认识基督，学效基督，我们就是在领受生命的粮了！

生命的粮不是一个抽象的概念，而是我们生活的真理与实践！让我们知道肉体需要粮食，生命更需要食粮！

中国教会曾经流行一句话：北有袁相忱，南有林献膏。林献膏弟兄出身名门，留下很多房产，但却全部捐献给教会使用。他的房间似乎就是楼梯间。自己在只有一张床，一张粗糙的桌子。床就是凳子。但却在那里完成了数以百计优秀的福音专著，印发了数以千万册，却没有收取丝毫版税。在那个还没有普及互联网，也买不到属灵书籍的年代，他个人的福音资料几乎支持了所有中国教会。在他离开世界的时候，没有存折，没有账户，没有现今。

在中国有许多无名的传道人，上帝却使用他们创造了宣教的奇迹。有位农村的传道人，以一己之力，带领他的团队，从零开始，逐村逐户，开荒布道，一生建立了四百多间教会。许多人称呼他为中国当代的保罗。他却谢绝了一切出名的机会，毕生为宣教献上了自己。当他在穷乡僻壤的山区传道遭遇不幸而离世的时候，身上只有十多块钱。那刚刚是他可以回家的路费。侍奉毕生，倾倒生命，没有银行账户，没有存款，没有现今，没有房产，却留下了用生命之粮喂养起来数以百计的教会。

耶稣这篇看似生涩的有关生命之粮的宣教，就是劝我们不要单纯只为着属世的和肉身的享受(「吃饼得饱」)劳力。而要为不朽坏的食物劳力(参27节)。我们一生努力追求的目标，不该是一切属地、短暂、必要废坏的事物，而该是那一位永远长存的基督，生命的粮食。

信主-近主-尊主-跟主！

16. 除掉信心的障碍，迎接圣灵的工作

³⁷节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”³⁹耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀（约7：37-39）。

约翰福音第七章讲述了几种不信的人对祂的抵挡，以及祂对人类发出的呼召：“人若渴了，可以到我这里来喝。³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”

是什么拦阻了人的信心？我们都感到生命的饥渴，但如何才能领受上帝要赐给我们生命的活水？让我们一切来分享这个主题：“除掉信心的障碍，迎接圣灵的工作”。我们从三个方面来看：

一、信心的障碍

二、不信的恶果

三、除掉信心的障碍，迎接圣灵的工作

一、信心的拦阻：

本章圣经列举了各种不信的抵挡者，总括而言，主要有三种人：

耶稣的兄弟

当权的领袖

蒙昧的群众

他们身上的成见，嫉妒和蒙昧，成了他们信心的障碍，拦阻了他们信靠上帝。

1、耶稣的兄弟：经验与成见的障碍

经文首先谈及耶稣兄弟当耶稣在世时对耶稣的不信。

¹这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。²当时犹太人的住棚节近了。³耶稣的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧！叫你的门徒也看见你所行的事。⁴人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”⁵因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。

住棚节是犹太人的三大节期之一，是在犹太历七月十五日开始（相当于阳历九、十月间），一连庆祝七天。也是犹太人最喜欢，最喜庆的节日。这个时候，犹太人完成了大麦小麦，以及葡萄等农作物的收割和收藏，而且天气秋高气爽，和朋友一起上耶路撒冷过节，居住在以树枝临时搭盖的棚内（尼八14-17），记念他们祖先40年在旷野飘流住在帐棚内的经历，并感谢神厚赐一年的丰收，举家欢庆，类似于今天的野营，都好不惬意，是一个欢乐的节期（利二十三34，39-43；申十六13-15）。

半年前，耶稣曾经在安息日医治过一个38年的病人，而遭致犹太人的抵挡，使他不得不返回加利利，其间也行过五饼二鱼的神迹，喂饱了数以万计的人，令其在加利利受到空前的拥戴。但却因为一场“生命之粮”的讲道，令许多人失望地离开。当然，那个时候的耶稣的兄弟对自己的兄长耶稣更是有许多不满，也不信他。住棚节临近，他们便半带讥讽地提醒耶稣，要显扬名声，趁着最热闹的住棚节到耶路撒冷是一个好机会。

表明是似乎是耶稣的兄弟为当时受冷落的耶稣出主意，实际则显出他们对耶稣的冷漠和敌意。他们认为耶稣每天带着门徒，传道医病，忙得连饭都吃不上，吃力不讨好，实在是“疯了”！因此，圣经记载耶稣兄弟唯一一段与耶稣的对话，则是在表达他们当时对耶稣的不信！

耶稣的兄弟是最亲近耶稣的家人，他们见识过耶稣所行的神迹，听到过耶稣的宣讲，也相信祂能行神迹。但为何还是不信？我想背后是人性的共性：对我们熟悉的东西，就会因为熟悉而不尊重，因为习以为常而不思考，因为经验而产生固化的思维与成见。

这种现象不仅会发生在耶稣的兄弟中，还会发生在所有对耶稣抱有成见的乡人中间：

⁵³耶稣说完了这些比喻，就离开那里，⁵⁴来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？⁵⁵这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？⁵⁶他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”⁵⁷他们就厌弃他（“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”⁵⁸耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。（太13：53-58）。

耶稣的兄弟也好，乡人也罢，他们都因为对耶稣太过熟悉而变得麻木，不知道思考更深层次的真谛。他们见识过耶稣的神迹，也知道耶稣能行神迹。但是因为见多了，就习以为常了。在他们思维的定势里，耶稣不过是约瑟的儿子，耶稣不过是我们的弟兄，他们不能跳出经验和成见的圈子去思考耶稣的教导和祂神迹背后的意义，以至于，熟悉反而成了他们的拦阻，经验和成见就成了他们信心的障碍！

2、当权的领袖：嫉妒和宗教的正确

这些当权者包括了但是的宗教和行政领袖，祭司长和撒都该人一派，宗教学者文士和法利赛人一派，他们是犹太社会的精英，犹太最高权力机构-犹太公会的成员。过去，他们因为信仰和政治见解不同，撒都该人是不信派，和基要主义的文士和法利赛人是老死不相往来的。但为了反对耶稣，他们居然走在一起，非要置耶稣于死地。他们主流上一贯是反对耶稣的，他们不信耶稣，敌视耶稣，最终鼓动群众，钉死了耶稣。

当权者为何不信耶稣？是什么拦阻了他们的信心？他们信心的障碍是什么？我以为是嫉妒和宗教的灵！

他们是研究宗教的专家，但却对宗教信仰的上帝是不感兴趣的。宗教是他们的生活方式，是他们的职业和受尊重的媒介，但要真正去敬拜宗教信仰的上帝，向祂委身，谦卑自己，他们是无法接受的。

因此，当年，耶稣降生的时候，东方的博士不远千里，前来朝拜，他们却无动于衷。他们要的是宗教的形式，不要信仰的内核。这就是宗教的灵。他们约定俗成一套宗教牢笼人心的法则，却不要信仰的实际。因此，最抵挡信仰的人，实际都是宗教的职业者。几乎，所有职业性，情绪性抵挡信仰的人，都是宗教职业者。MKS，罗素，坦布尔顿，伏尔泰，他们都是出生于基督教世家，有的是出生于神学院，预备做牧师的人。包括当代的罗马教皇，他们从本质上都是敌视基督教教义的。宗教正确，宗教的灵是我们认识上帝最大的拦阻！

陀思妥耶夫斯基的“宗教大法官”就描绘了一个倍受尊重的宗教大法官，群众极为拥戴他，他的声望和权势都达到了极致。因此，耶稣再次化身为人，来到了他的教区，引起了群众的轰动。他受不了耶稣取代他的群众尊崇，以及建立的牢笼人心的秩序。故而宣布耶稣是异端，将耶稣逮捕入狱。

夜里，他一个人端着一盏灯，来到囚禁耶稣的地牢，告诉耶稣：我一开始就知道你是谁！但请不要来打乱我们建立的秩序，我们已经不需要你了！请你明天就离开，要不然，我就会宣布你是异端，将你再次送上十字架。今天欢呼你的群众，明天一样会欢呼将你处死！人们需要的不是真理，而是面包！是你拒绝撒旦要变石头为面包的面包……

当宗教俨然成了一套自我满足的工具，宗教就成了信仰的敌人！当宗教成了实现名利的途径，宗教就会拒绝信心。今天，基督教会最可怕的悲哀就是只有宗教，没有了信仰！那些打砸抢，那些向暴徒下跪的当权者，他们一样宣称自己是基督徒，但却成了信仰的敌人！这就是宗教正确——违反人性！违背人道！悖逆真理，却被奉为正统的东西！

当权者信心的另一个拦阻就是嫉妒！他们仇恨耶稣的声望打破了群众对他们的拥戴，揭穿了他们信仰的虚伪。圣经说，当宗教领袖决定不用审判就逮捕耶稣的时候， ⁵⁰内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：⁵¹“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”⁵²他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

这些当权者对耶稣的嫉妒到了公然侮辱，诋毁公会议员尼哥底母。只因尼哥底母为耶稣稍微辩护。甚至以种族歧视侮辱耶稣和尼哥底母。甚至是否定历史，也要诋毁耶稣和一切不排斥耶稣的人！他们宣称：“加利利没有出过先知”是对历史公然的造假。先知约拿、何西阿、那鸿都是自加利利，以利亚、以利沙和阿摩司也可能出自加利利。

但因为嫉妒，他们宁可把白的说成是黑的！他们对耶稣的嫉妒，人尽皆知，当后来耶稣被逮捕受审判的时候，连外邦人的巡抚彼拉多都诧异：他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来（可15:10）。但就是这嫉妒，要他们否定历史，违背律法，违反道德，最终挑唆群众暴乱，钉死了耶稣。甚至，明知道是犯罪，会有报应和咒诅。也要钉死耶稣，圣经说：²⁴彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！”²⁵众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”（太27：24-25）。

嫉妒和宗教的灵，实在是信心的拦阻和敌人，是我们认识上帝的障碍！

3、蒙昧的群众：观念蒙蔽和一知半解的知识

蒙昧的群众是第三种不信的人，他们信心的障碍是观念的蒙蔽和一知半解的知识。

他们经历过耶稣的神迹，惊奇过耶稣的教训。但他们最终许多人还是不能相信，因为他们被当权者洗脑，还有他们根据自己一知半解的知识，错误地认知，导致错误的推论。结果让他们否定了耶稣。

在加利利，吃饼得饱的群众曾经犹疑耶稣就是那要来的先知。但是他们的观念是要来的先知会像摩西那样，从天上降下粮食给他们吃。因此，他们希望耶稣这么做，好证实耶稣是弥赛亚。但当耶稣拒绝了，他们便离弃了耶稣。他们的信仰结构和知识是一知半解的。他们不知道耶稣就是那从天上降下来生命的粮，领受了耶稣救赎的生命，才有永生。他们观念的蒙蔽，一知半解的知识，让他们否定了就在眼前的基督。

而在有犹太地的犹太人，他们的宗教知识让他们相信，没有人知道基督来自何处。而他们自以为知道耶稣是出自加利利，因此，他们推论出耶稣不是弥赛亚。另有一些人的宗教观念是弥赛亚是出自伯利恒，大卫的故乡。而耶稣是出自拿撒勒，因此，耶稣不可能是弥赛亚。他们虽然都见识过耶稣的神迹和教训，但这两个建立在错误认知和知识上的推论，让他们否定了他们猜疑的基督。

因为，圣经从未说过没有人知道基督从哪里来。这是他们错误的宗教观念。另外，耶稣真是出身在伯利恒，可惜他们一知半解的知识，让他们不知道细节，而在错误的前提下，用正确的逻辑，推论出了错误的结果。

一知半解的知识和错误的观念，让他们失去了对耶稣的信心。不管推论多么正确，观念错了，认知错了，结果都是错的。

观念和一知半解的知识，让他们失去了信心。

耶稣的兄弟暨家乡人，当权者和普通群众，这三种信心的障碍代表了我们信心常见的敌人：经验和成见，嫉妒和宗教，观念和一知半解的知识，都是我们认识上帝的障碍，是我们信心的拦阻。

我们无法通过宗教去认识上帝，也不能靠着经验去推论耶稣。一知半解的知识更是让我们与上帝擦肩而过。我们认识上帝唯独靠着道成肉身的基督，靠着圣经的启示，借着信心的相信，因着基督的救赎，使我们能到父神那里，得着救恩，成为上帝的儿女。

二、不信的恶果

信心的障碍带给了犹大可怕的恶果：

1、失去救恩

耶稣时代的人是有福的，他们有机会直接跟随耶稣，听祂讲道。可是这信心的障碍，拦阻了这些本该跟随耶稣的人，却拒绝了耶稣，甚至钉死耶稣。耶稣的兄弟在耶稣复活后，给了他们特别的恩典，向他们显现，他们也相信了（徒一14；十五13；林前十五7；加一19；雅一1；犹一1）。但对那些当权者，历史告诉我们，主流的犹太人，直到主后70年，耶路撒冷被彻底毁灭，圣殿被彻底焚毁，他们都没有接受耶稣，从而失去了救恩。

2、错过复兴

耶稣受难周荣进圣城的时候曾经为耶路撒冷哀哭，哀哭她将来被毁灭的命运，也叹息她错过了一次可以复兴的机会。圣经说：

⁴¹耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，⁴²说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。⁴³因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，⁴⁴并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”（路19：41-44）。

换句话说，当时的耶路撒冷若是悔改，接受耶稣，便会有复兴的机会。也能避免将来的灭国之灾。可惜，他们却因为不信和嫉妒，宁可钉死义人耶稣，也要宣布将这罪归给他们，和他们的子孙，从而真的遭致了可怕的恶果。

不信不仅意味着失去了救恩，也意味着拦阻了蒙福的恩流，逆转的机会！因此，我们都当除掉信心的障碍，好让圣灵的恩流在我们里面流淌。正如耶稣的呼唤：“人若渴了，可以到我这里来喝。³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”

三、除掉信心的拦阻，接受圣灵的工作

³⁷节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”³⁹耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀（约7：37-39）。

吕振中：

³⁷在末一天、节期的大日子、耶稣站着，喊着说∶“人若渴了，让他来找我喝；

³⁸信我的人（‘让他来找我喝；信我的人’或译∶‘让他来找我；信我的人请喝！’）就如经上所说∶‘必有活水之江河，从他腹中流出。’”

耶稣这篇长长的讲道和辩论就是要告诉我们：除去信心成长的障碍，好迎接圣灵的工作。

在这里，耶稣形容圣灵才是我们解渴的唯一途径，而有圣灵充满，就“必有活水之江河，从他腹中流出”。

当时住棚节有浇水礼。祭司每天用一个金水罐去西罗亚池取一罐水拿回圣殿，一边绕着祭坛游行，一边唱赞美诗（诗一百一十三至一百一十八篇），然后将金水罐交给在祭坛当职的祭司，他将水倒在两个银质盆子里，一个为盛水用，一个则为盛酒用。当这两个盆子装满水后，就将水浇在祭坛上。便宣告：「你们必从救恩的泉源欢然取水。」(赛12:3)

他登上燔祭坛，将金壶里的水倒在有孔的银盆中，再流出成为奠祭，另一祭司则奠酒为祭。

这仪式是纪念神在旷野使磐石出水，解百姓乾渴；也是祈求神在随后的雨季，赐下丰沛的雨水。第七天是住棚节最大之日，当天祭司绕着祭坛游行七次。看到圣水从祭坛流出，象征上帝的恩流经过赦罪的祭坛，流向万民，以色列民便会欢呼，感谢上帝的赐福。

一千多年来，以色列人年年如此举行住棚节，年年欢呼，但他们却不明白“你们必从救恩的泉源欢然取水” (赛12:3)的真谛！他们只知道这是一个吉祥的象征，却不知道救恩的泉源到底为何？

原来，这祭坛的赎罪祭象征了弥赛亚基督耶稣为我们的罪受死，因为祂的代死和救赎，使我们这该死和在罪恶下受咒诅的人，得着了赦罪的救恩，便有圣灵的恩流流出，滋润我们的生命。使我们永不会在罪恶和咒诅中受煎熬而饥渴了。

当耶稣看到此情此景了，祂便知道，不久的将来，也就是在即将到来的逾越节，祂就将作为那祭坛上的救赎之羔羊，一次献上，永远献上，承担我们的罪孽，成就上帝的救赎。而后将是圣灵伟大工作的时代。因此，所有就近耶稣赎罪之救恩的人，都可以领受圣灵的工作。让圣灵那活水的江河从我们的生命中流过，我们便拥有了永恒的生命，不再饥渴，不再死亡，不再有咒诅，且满有圣灵的能力，可以做上帝永远的见证。

在一个半年后，当逾越节来临，耶稣作为上帝在创世以前就预备好的逾越节的羔羊，就将为全人类的罪孽而牺牲，完成了上帝救赎的计划。当时门徒尚未经历圣灵的工作，生命枯干，他们所有的侍奉都是基于天然的情感对耶稣爱。而今，看到耶稣的牺牲，他们天然情感的爱便崩溃了。但50天后，耶稣宣告的圣灵的降临就开始了。当时，五旬节到了，门徒都聚集在一处。²忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；³又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。⁴他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来（徒2：1-4）。

从此，这群即使软弱而没有方向的门徒忽然被圣灵充满，大有能力，这圣灵的恩流让他们从此不再害怕，不再枯干，不再饥渴，他们与圣灵同工同行，将福音传遍了天边地极。

亲爱的弟兄姐妹：耶稣告诉我们：“⁸但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1：8）。我们今天都经历了救恩里的重生，我们还需要经历耶稣在这里应许的圣灵的”活水的江河”。

如何除掉信仰的障碍？而领受圣灵的工作，耶稣的呼吁中包含了四个关键词：

渴、 来、喝、信！

1、渴(37节中)──饥渴慕义，心灵感到不满足，有迫切的需要。

我们若要领受圣灵的工作，就要除掉我们信心的障碍：经验主义，理性主义，观念与成见，属世的智慧，以及各样容易缠累我们的罪。并且，我们需要饥渴慕义的心，渴望圣灵的工作。圣经说：

³⁷在末一天、节期的大日子、耶稣站着，喊着说∶“人若渴了，让他来找我喝；

如何领受圣灵的工作？首先就要“渴”，感受枯干与饥渴，渴望圣灵的能力与突破。

耶稣非常渴望我们每个人都能领受圣灵的大能。犹太人的证道一般都是坐着，但耶稣却站起来，大声疾呼：人若渴了，让他来找我；信我的人请喝！

可见，祂是何等迫切，希望我们人人都有饥渴慕义的心，有属灵的饥渴感，好来渴望圣灵的浇灌。

我们若要经历圣灵的浇灌，我们首先就要对圣灵的充满有饥渴感！我们要知道自己灵性的饥渴，需要圣灵的工作，切慕圣灵的充满。如饥似渴般地渴慕圣灵的充满。如果我们不欢迎圣灵，以为圣灵的充满可有可无，我们就没有得着圣灵的充满。没有渴慕，就没有充满！

2、来(37节下)──寻找耶稣亲近寻找，到主面前来寻求

对那些渴慕圣灵浇灌的人，耶稣说：³⁸ ‘让他来找我；信我的人请喝！’（吕振中）

渴慕就要去找耶稣，相信就要领受！

什么叫找耶稣？那就是每天亲近耶稣，信靠耶稣，寻求耶稣的帮助。我们没有一个人能在耶稣以外领受圣灵，也没有一个人亲近耶稣，找耶稣的人，却不能领受圣灵。

圣灵的工作是上帝随己意分给各人的。我们千万不要弄错了，绝不能在耶稣以外，试图用某种方法支配上帝，以被圣灵充满。如同那行邪术的西门，以为用银子可以购买圣灵的恩赐。我们也绝不能通过人的媒介去得着圣灵。唯独耶稣！当我们亲近耶稣，刻苦己心，寻找耶稣，奉耶稣的名祈祷，靠着耶稣的宝血亲近上帝，因为耶稣的救赎，我们就会被圣灵充满。你无法将圣灵带给一个人，无法越过基督去寻找圣灵。但当我们将人带给耶稣，他就会被圣灵充满。

许多年前，我灵恩运动在中国风起云涌，我曾受许多人的鼓励，去联合一些教会牧者与神学院的教授，院长编辑有关灵恩运动的资料库。在这个过程中，我发现许多传统的福音派对圣灵工作的忌惮与抵触，一概否定。也发现许多灵恩运动掺杂了东方的秘术，恩典福音和成功神学，一味追求外在看得见的东西，甚至希望用有形的方法支配上帝，以获得超自然的能力。当时，有一位在灵恩教会德高望重的老牧师教导年轻一代的同工和信徒，如何操练方言，他要求人在嘴里包两块石子，不停地重复一些BCD之类无意义的话。越快越好，发出人们听不懂的声音。他说，当你把嘴里的石头吐出来，还能发出那样的声音，你就能说方言了！时至今日，还有不少灵恩派的教会训练信徒三四个一组，彼此祷告，操练看到图片和视像，以学会看见异象。也有许多人自称为先知，到处招摇撞骗，骗取了许多热心信徒的信任。

我以为，这是对圣灵工作一个可怕的误解。我们绝不能拒绝圣灵的工作，我相信，使徒时代所发生的一切事，都可以在我们这个时代发生。我相信使徒的上帝，就是我们的上帝。我相信，上帝借着他们所做的事，也能借着我们去做。

我们不要因为眼睛习惯了理性的，物化的思维，便怀疑圣灵那伟大的，超自然工作。我们的真理与情感，神学与宗教的情操都需要平衡。我们需要圣灵的工作，也需要追求圣灵的工作。但一定不能走错了路，用错了方法。不要尝试用人的方法左右上帝，以支配上帝，得着超自然的能力。我们不可能在耶稣之外领受圣灵，也不可能拒绝圣灵的工作，却要圣灵的能力。当我们去找耶稣，接受祂的救恩，追求祂启示的圣经真理，力求在生活的每一件事情上遵照耶稣的旨意而行，操练属灵的敬虔，克制肉体的欲望，除掉我们的罪孽和恶习，向上帝敞开，渴求圣灵的浇灌，祂就会照着祂的应许，用祂自己的途径，让我们被圣灵浇灌。

3、喝(37节下)──畅饮领受，敞开心门来接受

‘让他来找我；信我的人请喝！’（吕振中）

“喝”就是“畅饮”的意思。

启22:17 圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。

【诗81:10】我是耶和华你的上帝，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。

有一次，毕业了几年的神学院的学生给我们的一位已故的教授写了一封信，告诉他，自己在神学院学习的几年的灵粮早已用尽了，现在不知道讲道讲什么？灵命十分枯干。我们的老师给他寄回一幅画，画中一只老鼠坐在粮仓旁，饿死了！

教授给我们讲这个故事，告诉我们，有一种饥渴是因为我们根本没有张口！圣灵的工作已经在那里了，我们却没有甘心领受。我们只顾沉浸于自己的枯干，却没有领受上帝的大能。圣经告诉我们，要主动地喝，大大张口，甘心地领受！

你可能会说，这些太抽象，我如何领受？如何张口？当我们感受到属灵的饥渴，感受圣灵的充满的渴望，我们就告诉上帝，向祂祈祷。我们的身边有许多可以领受的恩典：有团契可以参加，各种优秀的学习途径可以使用，有侍奉的门向我们敞开。上帝给我们身边预备了许多垂手可得的资源，我们都可以支取。

4、信(38节上)──相信信任，相信祂，与主建立关系

³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”³⁹耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀（约7：37-39）。

上帝降雨给义人，也给不义的人。但对救恩和圣灵的浇灌，却独独只给相信的人。

你愿意接受圣灵的工作吗？那就要除掉我们信心的障碍！用信心领受上帝的应许：

相信圣经都是神所默示的，是唯一的真理，唯独圣经。

相信我们都是罪人，全然败坏，唯靠救恩才有赦罪，唯独恩典。

相信没有任何善功可以换取救恩，基督的义唯独通过信心才能给我们，唯独信心。

相信耶稣基督是上帝的赎罪祭，基督耶稣是唯一的中保，唯独基督。

相信一切都在上帝的掌管之下，我们生命动作存留价值意义，都是为了上帝的荣耀。

相信祂的应许是实在的，上帝应许赐下圣灵，就能赐下圣灵。

相信耶稣应许，祂所做的事，信祂的也能做，并且要做比那更大的事。

相信我们的上帝是自有永有，全能全知，昨日今日，直到永远是不改变的上帝！

圣灵在信徒里面如同泉源，使生命长流不息(参39节)。

约翰福音第四章宣告主在我们里面成为『活水的泉源』(参四14)，

第六章宣告耶稣基督是生命的饼，使饥饿的人得以饱足(参六35)；

在这里向我们宣告：圣灵是活水的江河，使干渴的人得以解渴。

使徒约翰用了大量的篇幅记载了耶稣最后一个住棚节带给我们伟大的真理：那就是让我你们看到我们信心的障碍，除掉信心的拦阻，好让圣灵的工作在我们里面运行！

让我们丢弃不信，选择相信，向神敞开，接受祂圣灵的浇灌！

17. 从此不要再犯罪了

经文：约8:1-11

这段故事是耶稣在世最后一个住棚节，在耶路撒冷侍奉的一个插曲。当时耶稣清早正在圣殿传道。文士和法利赛人就带来一个行淫的妇人，用以试探耶稣。

虽然有些古老的圣经版本没有记录这段故事，但这个故事恰好印证了住棚节耶稣讲道的主题：耶稣弥赛亚身份和救恩的原理，表达了关罪的三个教训：

没有人定你的罪

我也不定祢的罪

从此不要再犯罪

今天，就让我们从这三个方面来探讨救恩的原理，暨如何解决罪的问题。

一、没有人定你的罪

⁹他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”

当耶稣说：“没有人定你的罪吗”？祂是承认妇人的罪，只是没有给她定罪。这不仅是询问，也是在宣告了有关“定罪”的真相：

1、人人都犯了罪

当这群文士法利赛人用行淫的妇人试探耶稣的时候，他们不知道自己正是该死的罪人。

首先、律法要求把奸夫淫妇一并处死（利二十10；申二十二22-24），这妇人若是当场被抓奸，为何只有妇人一人被带来呢？明显，他们不是要执行律法，而是要试探耶稣，得着控告祂的把柄。耶稣既不是公会成员，也不是地方审判官，甚至不是民间的长老。他们为何要将行淫的妇人带到耶稣面前。因为他们想使主耶稣陷入进退维谷的境地：若耶稣建议饶恕这妇人，祂就会被指控触犯了摩西的律法。但如果祂主张照摩西律法处死妇人，他们也会指控祂触犯了罗马帝国的法律，因为罗马政府并未授予犹太人执行死刑的权力（十八31）。

其次、他们缪传了律法。摩西律法有关淫乱的规定：如果是已婚，或者已经许配了丈夫的人行淫，就要将奸夫淫妇一同治死。而如果两个人都没有对象，就要结婚，或者赔偿。

再次、在清早，在敬拜上帝的殿里，他们却将行淫的妇人带到耶稣那里，用以试探主，显然是对上帝的不敬。

因此，当耶稣指出你们中间谁是没有罪的可以先拿石头打她。他们就从老到少一个个地溜走了，因为他们无法隐藏自己的不义。

圣经说：

【罗3:23】因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀，

【赛64:6】我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；

圣经说：人人都是罪人，没有行善的，连一个也没有。唯独恩典，我们才能靠着得救。

2、只要认罪悔改，不要接受罪的控告

³³谁能控告　神所拣选的人呢？有　神称他们为义了。（或作“是称他们为义的　神吗？”）³⁴谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求。（“有基督云云”，或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”）（罗8:33-34）。

当耶稣宣告：“没有人定你的罪吗”？ 这句话也提醒我们留意，我们需要的是认罪悔改，而不是接受罪的控告。若我们已经认罪悔改，上帝就已经赦免了我们。既然我们已经蒙神赦免，我们就不要继续接受撒旦的控告。对试探我们要逃避，对撒旦的控告我们需要抵挡。

许多基督徒虽然重生得救，却每天活在罪的控告中：

我真差劲！

我真糟糕！

我没救了！

我真笨啊！

我真窝囊！

我好软弱！

我是罪人！

总是找到一大堆负面的词给自己定罪。

要知道，罪的控告不能让人真正悔改，更不能让人脱离罪。接受救恩，爱慕真理，专注上帝，渴慕善工，追求圣洁，坚定信靠，才能让我们成圣。

3、不要给人定罪

⁷他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”

⁹他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。

他们听见这话为何从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人？【约8:8】于是又弯着腰用指头在地上画字。《亨利马太圣经注释》说，一些希腊文抄本在此记载，祂在地上画字，enos hekastou auton tas hamartias “写他们每一个人的罪”。因为他们心知肚明，他们无法抵赖自己的罪行。

圣经的表述经典而传神：“从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣和那个妇人”！这个场景形象地描述了罪人的情景，每个人都是罪人，最终，只有忏悔的罪人和无罪的耶稣在一起。

【罗2:3】你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱　神的审判吗？

因此，我们既不要接受撒旦的控告，也不要像这群文士法利赛人一样给人定罪，或者在心里论断人。

我们都像这个犯罪的妇人，罪的形式不同，本质都是一样：得罪了神，亏缺了上帝的荣耀，没有达到上帝的标准。但我们都是蒙恩称义的儿女，得以站在上帝的面前，接受祂的救恩。有祂称我们为义，没有人和任何的权势可以定我们的罪。

二、我也不定你的罪

¹⁰耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？” ¹¹她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”（约8:1-11）

“没有人定你的罪吗”？“我也不定你的罪”。耶稣不容我们被人定罪，被撒旦控告，唯一能给我们定罪的祂，也决志不定我们的罪。

耶稣不定罪，是对罪恶熟视无睹吗？绝非如此！而是给罪人悔改的机会。这一问一答的背后，让我们看到赎罪的真理：

第一、基督第一次来是为赎罪，不是为定罪；

第二、现在正是悦纳的时候，是拯救的日子，祂给人悔改的机会；

第三、被定罪不是因为犯了罪，而是因为不悔改；

1、基督第一次再来是为赎罪，不是为定罪

圣经说：因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。(约3:17-18)

耶稣道成肉身，为我们每个人的罪死在十字架上，就是为要代替我们犯罪的刑罚，将我们从罪恶中救赎出来。他愿意万人得救，明白真道（提前2:4）。不愿有一个人被定罪。

试想，如果世界没有救恩，将是何等残酷！没有救恩，就意味着没有悔改的机会；没有恩典，就意味着忏悔毫无意义。但如今，因为耶稣的救赎，我们就因着信，可以悔改归正，罪得赦免，成为上帝的儿女，得着永生的福乐。

2、耶稣不定罪是给人悔改的机会

【林后6:2】看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。

耶稣不定罪，绝不是纵容犯罪，也不是现在不定罪，永远不定罪，而是给人悔改的机会。

保罗大声疾呼：看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。他是呼唤罪人悔改，趁着这个悦纳的时候，归正而蒙悦纳，悔改而蒙拯救。

这个“悦纳的时候”，这个“拯救的日子”不是永远的。当耶稣第二次再来，当我们离开这个世界。“悦纳的时候，拯救的日子”就结束了。恩典的大门会关闭，取而代之的是上帝永恒的审判——称义的得救，定罪的永死。

【彼后3:9】主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。

现在就是这个悦纳的时候，拯救的日子，是上帝宽容的时代。给所有愿意悔改的人机会悔改。如今，上帝已经藉着天灾人祸，藉着瘟疫饥荒，藉着天象变化，藉着社会变故，给我们敲响警钟，让我们知道，这个悦纳的时候，拯救的日子，已经不多了。因此，要赶紧预备，迎接主来。

3、被定罪不是因为犯了罪，而是因为不悔改

当耶稣对犯罪的妇人说：我也不定你的罪，不是纵容罪，而是要给她悔改的机会。

圣经说：我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹1:9）；¹我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。²他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪（约壹2:1-2）。

人被定罪不是因为他曾经犯了罪，而是因为不肯悔改。今天，无论我们曾经犯了什么罪，我们只要愿意来到上帝的面前，向祂认罪悔改，祂就必赦免我们的罪，洗净我们的不义，并且接纳我们做祂的儿女，与我们同在，赐福我们的人生，还给我们天家的奖赏。

三、从此不要再犯罪

¹⁰耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”¹¹她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”（约8:10-11）

当耶稣宣告：我也不定你的罪，祂最终的目的是要帮助罪人，从此不要再犯罪。

我们知道，我们信主前所有的罪都可以得蒙赦免。问题是，我们信主以后，我们真的可以“从此不要再犯罪”吗？信主后犯罪了怎么办？

1、终止习惯性地犯罪

“从此不要再犯罪”，这里的“罪”在原文字义是指：“未中目标”：没有达到上帝的要求和标准。上帝要我们活出祂的荣耀，结出圣灵的果子，我们没有做到。这就是不达标，即犯罪。因此，罪不是你做了什么，而是没有达到至善的标准，即亏缺了上帝的荣耀。

这里最难理解的就是“再”字，不要再犯罪。再指的是一而再，再而三，反反复复，对罪无所谓的态度和行为。用在这位妇人身上，耶稣是要求她从此远离她被控告的淫乱。这里耶稣称呼这位犯罪的妇人“woman”，原文是一个尊贵的称谓。耶稣当年称呼自己的母亲，就用的是这个称谓。说明耶稣对这位妇人的尊重，也是渴望她配得如此的尊重。即远离习惯性的犯罪，过圣洁、尊贵的生活。

加拉太书六章一节说，「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，……」约翰一书二章一节说，「我小子们哪，……若有人犯罪；……」约翰一书一章八节有话说，「我们若说自己无罪，便是自欺。」十节又说，「我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。」

可见基督徒仍有「偶然被过犯所胜」，即犯罪的可能。而且，若没有神的光照，我们没有人自明而知罪。我们都会以为是别人犯了罪。若没有神给我们柔软的心，我们都会像法老那样刚硬顽梗。耶稣说，从此不要再犯罪，是要我们不可习惯性地犯罪。

2、赦罪不代表没有了犯罪的代价

我们对救恩最大的误解之一，就是以为上帝能赦罪，我们就可以随便犯罪。

但我们需要明白，赦罪不代表没有犯罪的恶果，不代表不需要承受犯罪的代价。耶稣就曾警告：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”（约5:14）

可见，犯罪必有代价。犯罪有哪些代价？

第一、今生的管教。圣经说：「他要照各人的行为报应各人。」(太十六24)。

第二、将来的审判。保罗说，「因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」(林后五10)。

第三、与神疏远。圣经说，罪如厚云，遮蔽了我们的祷告，拦阻我们与神的关系。若我们还有任何的罪没有被赦免，我们就莫想与神能亲近，被圣灵充满。

最后、永远沉沦。我们还要小心。圣经告诉我们：²⁶因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，²⁷惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。（来10:26-27）。

赦免是要我们免去了永死，不代表不需要承担犯罪的代价。大卫犯罪，上帝赦免了吗？当然！但犯罪有代价吗？你看看大卫犯罪让他失去了多少的恩典，带来了多么可怕的祸患！他一时的犯罪，带来了永远的惩罚。哥林多教会有弟兄淫乱，保罗将他的肉体交给撒旦败坏，灵魂在主来的时候可以得救。而对于哥林多教会的犯罪，保罗提醒他们：因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少（“死”原文作“睡”）。（林前11:30）。今天，我们若不是在信主后依旧有许多犯罪，我们一定会比现在更能为主所用！

3、不要容忍自己做个罪人

要知道：

不定罪不是纵容犯罪，而是给罪人脱离罪的机会；

救恩不是给人犯罪的机会，而是给人悔改的机会；

救恩不是给人犯罪的借口，而是给人离罪的能力；

耶稣不是说：“去吧！以后你要少犯罪了”

而是宣告说：“去吧！从此不要再犯罪了”

当耶稣说：“从此不要再犯罪了”，这句话不仅是命令，也是给了我们胜过罪的能力。

耶稣没有告诉妇人如何才能从此不要再犯罪，但圣经给了我们胜过罪的“五重保障”：

第一、圣经的真理：让我们明白上帝的旨意，知道祂喜欢和恨恶的事，而使我们知罪而远离罪；

第二、教会的生活：教导牧养遮盖，肢体互相勉励，帮助我们活出神的旨意；

第三、圣灵的提醒：督导内住充满，给我们提醒和能力，让我们可以胜过罪孽和撒旦的权势；

第四、个人的灵修：让我们每天与神同行，理智清晰，逃避试探的诱惑，抵挡撒旦的控告。

第五、传道的侍奉：当我们传福音，传达上帝的旨意，我们就有倍增的能力。

上帝是我们千古保障，给我们设立了救恩，也给了我们重重的保障，帮助我们远离罪恶过犯。因此，不要容忍我们沉湎罪恶过犯，和一切的嗜好、捆绑与辖制。当耶稣对妇人说：“从此不要再犯罪了”，祂是对我们所有人的宣告，也是给我们所有人的能力，使我们可以靠主远离罪，不要再沉溺罪恶！

上帝对罪恶绝不马虎，绝不纵容，也永远不会因为大家都习惯犯罪而降低罪恶的标准，抑或者选择向罪妥协。两千年前，祂认定的罪，今天绝不会因为大家习以为常，祂就会降低标准。四千年前，祂因为所多玛，蛾摩拉的罪而惩戒，祂不会因为今天大家都接受了所多玛的罪，便以为那不是罪！或者不再罚恶。

如何才能从此不要再犯罪？有人说，我们不能禁止飞鸟在头顶飞过，但我们可以禁止牠不能在我的头上做窝。是的！我们难以杜绝偶然被过犯所胜，但我们可以不容留罪在我们的生命中作主，不能享受罪中之乐。

若我们不慎犯罪了，我们就要离开真诚地向神认罪悔改，恳求祂的赦免，祈求圣灵再次充满，给我们胜过罪孽，过得胜生活的能力。

 “没有人定你的罪吗？”让我们知道，我们的主权唯独在上帝手里，没有任何的权势能定罪祂所赦免的人。

“我也不定你的罪”，宣告了祂在十字架上已担当了我们的罪，祂给我们悔改的机会。

“从此不要再犯罪”，是祂给我们的命令和能力，让我们可以胜过罪而成为圣洁尊贵。

感谢主恩！有神称我们为义，没有人能给我们定罪；耶稣为我们成就了救赎，也不定我们的罪。而我们更当靠主，从此不再沉溺罪恶。

18. 荣耀的见证——光

经文：约8:12-58

主题：追求被主光照，活在光中

从第七章直到十章，约翰福音记录的是住棚节耶稣在耶路撒冷的侍奉。除了8:1-11的一段插曲，讲行淫时被拿的妇人，及神迹记录，其余的经文多半记载的都是耶稣的教训，与犹太人的争辩。这段经文读起来让人感觉雾里看花，是因为耶稣每每开口讲道，犹太人就会无理反驳。耶稣便回应争辩，然后继续回到祂的主题。

因此，我们看这段经文需要绕过辩论，直接找到耶稣要表达的主题。

耶稣在住棚节教导的主题是什么？那是祂在世的最后半年，下一个逾越节祂就将作为逾越节的羔羊被钉十字架了。因此，这最后的见证主要集中在祂弥赛亚的职分、救恩以及天国上。第八章的见证，耶稣主要是宣讲了四个主题：光，真理，基督，永生（51节）

第一讲 光

经文：约8:12-20

¹²耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”¹³法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”¹⁴耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。¹⁵你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人，我却不判断人。¹⁶就是判断人，我的判断也是真的，因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。¹⁷你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’¹⁸我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”¹⁹他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”

背景：

浇水礼-圣灵的浇灌

灯火洁-救恩的光照

了解耶稣这段教训，我们就要先来看看经文的背景：

这段经文和第七章活水的教训一脉相承，活水的教训发生在住棚节的浇水典礼上。住棚节会每天举行，特别是最后一天，会举行隆重的浇水的典礼，用以纪念在旷野上帝裂开磐石，降下活水给以色列民喝。耶稣便借此教导我们认识住棚节“注水礼”真正的含义——进入恩典时代，圣灵降临，如同活水的江河，浇灌我们。圣经说：³⁷节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。³⁸信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（7:37-38）

而在住棚节最后的夜晚是圣殿节。圣殿节最精彩的庆典，便是用火炬照亮全城；这个节期和修殿节（十22）都以灯光的明亮著称。此时的祭司们会在圣殿点燃神圣的灯火，要将圣殿照亮如同白昼。耶路撒冷的百姓也会在整个圣城布满灯火，照亮圣城。用以纪念上帝在旷野40年领以色列人出埃及时，以云柱火柱引导百姓。

所有的圣礼都是属灵的演绎，及预表，浇水礼象征圣灵的浇灌。灯火礼则是预表救恩之光的光照。但犹太人数百年来，每年狂欢举行这些圣礼，但却不知道这些礼仪背后预表的救恩真理。因此，哪怕遭遇权贵们凶恶的抵挡和犹太人谋杀的危险，耶稣依旧要留在圣殿，就是要对过节的犹太人阐明这些典礼的属灵意义。

圣经中何谓光？

何谓生命的光？

如何才能被光照？

让我们一起来看看，圣经有关光的教训。

一、何谓光(Light)

光在圣经中有着广泛、特殊而重要的寓意：

1、创造之光（能力）

光是神所创造的第一样东西：

¹起初　神创造天地。²地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

³　神说：“要有光”，就有了光。⁴　神看光是好的，就把光暗分开了。⁵　神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。（创1:1-4）。

上帝在所有的创造之前，最先造了光。这光不是创造周第四日才有的光体的光。而是一种特殊的光。是从上帝能力中发出的能力。超越光体的光辉，贯穿在上帝的创造之中。

我们或以为光体是所有光之来源，但上帝让我们看到，是先有了光，才有后来被造的光体。这光自我存在，而不是靠后来的光体存在，有着神圣的象征意义。到底是什么？释经学家也百思不得其解。我们不妨称之为创造的光。对应后来耶稣的救赎之光。这都是上帝的工作。创造对应救赎。我们不知道这光从物质上看到底是什么，但我们知道这是上帝能力的表现之一。显明了祂创造的大能，对应着祂救赎的洪恩。前者是世界之光，带来创造；后者是生命之光，给人救恩。

2、光体：太阳，星星，月亮

¹⁴　神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，¹⁵并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。¹⁶于是　神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，¹⁷就把这些光摆列在天空，普照在地上，¹⁸管理昼夜，分别明暗。　神看着是好的。¹⁹有晚上，有早晨，是第四日（创1:14-19）。

这里的光是我们熟悉的光体：太阳、星星，月亮等，自发的或者反射的光。

3、信徒的见证

【太5:14】你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。

这是一个比喻，表示信徒的见证。信徒的见证如同这世界的光。照亮黑暗，带来光明。

但这不纯粹是比喻，更是属灵的表述。我们纵观历史，人类一切的福祉，一切美好的东西莫不是来自上帝，又藉着受上帝的子民带给这个世界的。当上帝不再被尊崇，基督徒失去了社会的见证，世界将不再光明。

4、神就是光

「神就是光，在他毫无黑暗。」（约壹1:5）

神为「众光之父」（雅1:17）。

耶稣说：「我是世界的光」（约8:12，9:5），

「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」（约12:46）

神是光这可不是单纯的比喻，而是上帝本质的表述。祂就是光，受造之物都是依附性存在的。但上帝的自有永有，自存永存的。祂是光，也是所有我们可见之光的本源。当耶稣说：

“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（8:12）

祂不仅是宣告创造之光，还是救恩之光。耶稣救恩之光赐给全世界，照亮万国的人，以赛亚早就预言在黑暗中的百姓看见大光（赛9:2），新约直指这预言就是指耶稣基督带来的救恩之光（太4:16）（参圣经背景）。祂是要我们知道，那真正的光就是上帝自己，创造而救赎，光照而医治。是幽暗世界的希望，是生命得救的保障。

光在圣经中有着广泛的应用，但总是和美好的东西联系，有着美丽的属灵意义。

二、生命的光

¹²耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）

何谓生命的光？“光”在和合本中出现了429次，这个词在圣经中有着特别的意义：

1、佳美的祝福

光，本是佳美的，眼见日光也是可悦的。（传11:7）

光：象征喜悦、美好或鼓舞，一早起来，看到晨曦如上帝温暖的手抚摸大地，又如慈爱的笑脸对我们召唤。顿时觉得神清气爽，佳美喜乐。

上帝用佳美的光代表祝福，也用黑暗代表惩罚：在埃及发生的十灾，其中一灾是埃及人在黑暗中，而以色列人家中则有亮光（出10:23）。而当过红海前，埃及军队追赶以色列民的时候，神把云柱立在两者的营中间，使以色列人得亮光，而埃及人则处於黑暗中（出14:20）。

以色列人出埃及在旷野中，神在日间以云柱指引，夜间以火柱光照（出13:21）。因此，光就代表了神人融洽的佳美。

2、眷顾的复兴

光象征神的眷顾，恢复与复兴。

当约伯在试探中失去了一切，他依旧在信心中宣告：

「他将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明。」（伯12:22）

「灯照在我头上，我藉他的光行过黑暗」的岁月（伯29:3）。

以利法也谈及约伯试炼后的恢复：「你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路」（伯22:28）。

圣经中的伟人常用黑暗比喻糟糕的处境，却用灯光比喻希望：你必点着我的灯；耶和华我的　神必照明我的黑暗（诗18:28，118:27；参诗97:11，112:4）。

箴言说：「义人的光明亮，恶人的灯要熄灭。」（箴13:9）

因此，光代表了光明，希望，眷顾和复兴。

3、拯救的希望

「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？」（诗27:1）

「我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光……他必领我到光明中；我必得见他的公义。」（弥7:8、9）

这里的光代表了上帝的拯救、希望与恩佑。

4、公义的审判

耶和华说：「训诲必从我而出；我必坚定我的公理为万民之光」（赛51:4）

「以色列的光必如火；他的圣者必如火焰。在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜焚烧净尽」（赛10:17）。

这里的光代表了上帝公义的审判。

5、卓越的见证

「但义人的路好像黎明的光，愈照愈明，直到日午。」（箴4:18）

【太5:16】你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”

这里的光代表了基督徒的卓越的见证。比如，以撒被非利士人步步紧逼，但却能让他们明明地看到“耶和华与你同在”（创26:28），而与以撒立约。约瑟被卖为奴隶，判做囚犯，求能让人看到因为耶和华同在，而值得托付。但以理作为丧国之臣，却能在巴比伦和玛代波斯三朝为相，让仇敌也不得不感叹：“我们要找参这但以理的把柄，除非在他　神的律法中就寻不着。”（但6:5）。保罗身为罗马囚犯，却能对押解他的人宣告：上帝把你们全船的人都交给了我。

这都是上帝的灵性之光在一个人身上的表现。让人可以活出卓越的见证。

6、救赎的能力

扫罗遇见了「从天上光照」而悔改（徒9:3；参22:6、9、11，26:13）。

「因为主神要光照他们」（启22:5；参启21:11、23、24）。

我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（赛42:6，49:6）。

这里的光预表了基督的救恩，使人认识神，并且明白祂的救恩时，所得的光照（太4:16；路2:32；徒13:47，26:18）。

7、启迪的睿智

「因为诫命是灯，法则是光。」（箴6:23）

【林后4:4】此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是　神的像。【林后4:6】那吩咐光从黑暗里照出来的　神，已经照在我们心里，叫我们得知　神荣耀的光显在耶稣基督的面上。

光照代表了我们蒙神光照而能茅塞顿开，有灵敏和睿智。使人对神的事敏锐。

8、照亮的医治

【玛4:2】但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线（“光线”原文作“翅膀”）有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。

圣经形容光能驱除黑暗，带来医治。

9、温暖的安慰

圣经还经常用光那形容温暖与安慰，接纳与眷顾。

【民6:25】愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。

【诗31:16】求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。

【诗67:1】愿　神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们

而但以理则为被掳的犹太人祈祷：

【但9:17】我们的　神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。

当一个人喜欢你，他见到你的眼神是放光的，脸庞光亮的。圣经以此形容上帝对我们的眷顾，接纳和施恩，如光亮一般温暖，给人安慰，带来欣喜。

10、灵敏与优美

最后，圣经还常常用光亮，形容一个人的灵敏与优雅。

【箴15:30】眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。

【创29:17】利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。

总之，光在圣经中不仅光照，更有着属灵的象征意义。当耶稣说祂是世界的光，意味着祂能照亮这黑暗的世界，驱散罪孽，带来光明与希望。耶稣也说凡跟随祂的人，上帝就成为他生命的光，带给人永生与灵性。

三、如何得着光照

光带给世界带来光明与希望，给我们生命与复兴。没有光，世界就是黑暗的；没有光，人生一片死寂。我们如何才能得着光照？

1、跟从基督

¹²耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）

“跟从”一词在和合本中出现过100次。指的是同走一路，效法，信服，委身，做门徒等意思。

当我们决志跟从基督，意味着跟以前告别，分别为圣归向上帝。

当年，上帝呼召门徒，他们便舍了船，别了父亲，跟随了耶稣。表示他们从此将会过一个与以前不一样的生活，为基督献上了自己的一生。

如何被主光照？那就是要跟从耶稣。耶稣是光，我们跟从祂，便是活在祂的光中。我们跟得越紧，我们的光照就越强。我们学习祂越多，我们就越像祂。

耶稣的门徒为何被成为基督徒呢？就是因为在安提阿，他们被巴拿巴和保罗训练一年后人们发现这群人，说话行事都像基督。人们看到他们，就看到了基督。因此，他们就被称为基督徒。这就是被基督光照的人。

何谓跟从呢？那就是走基督的路，做基督的事，用基督的方法，与基督同工！

凡事问问自己：基督希望我如何？希望我怎么做？效法基督，就是跟从基督，就是在基督的光中了。

2、从黑暗中分别

⁹惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2:9）。

⁸从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。⁹光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。¹⁰总要察验何为主所喜悦的事。¹¹那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。（弗5:8-10）

如何被主光照，我们就要从黑暗中分别自己。告别过去的生活方式，甚至是人际关系的形态。一个人越是靠近主，就越是与世界疏远。渐渐地我们就会发现，我们的关系圈，就慢慢地集中在基督徒中间了。越是敬虔，就越是容易跟敬虔的人交朋友。

这倒不是说，敬虔就是不跟非信徒来往。而是，我们需要从暗昧的生活方式中分别出来。我们与世界不一样，与世人也不一样。你别想讨好世界好向世界传福音，也别想把自己变黑，好给黑暗中的人带去光明的福音。我们只有跟世界不一样，从世俗中分别出来，才能给世人传福音。认同世人，拒绝世俗，入世超世，我们才能被光照，也能做光做盐。

3、见证光明，更得光照

³⁶你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约12:36）。

耶稣对门徒说：「你们是世上的光」（太5:14）

基督徒的影响力是在我们的见证里。我们越是见证基督，就越能被光照而发光。这世界依旧需要福音，狂啸的疯子和哭泣的灵魂，或许都需要上帝的救恩，我们依旧需要勇敢为主作见证。

保罗形容基督徒的见证是「光明的兵器」（罗13:12）。别被政治正确蒙蔽了，我们依旧可以向世界宣告：“耶稣是主”！我们依旧可以告诉世人，我们是如何蒙主光照的！我们依旧可以靠主活得优雅从容，用我们的言语行为见证基督。只有见证基督，我们这光明的兵器才会越来越亮，越来越有能力。

基督是光的本体，我们则是光的见证与彰显。基督徒，就是活得像基督的人。在我们身上人们看到了基督，就是得到了基督的光照。在世界做光做盐，就是让世人看见我们的好行为而赞美神，并非赞美那些有好行为的人，而是神自己。（太5:16）。

耶稣在世最后的那个住棚节最后的夜晚，在圣殿节的灯光中，祂向世界宣告：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）

今天，让我们跟从基督，分别自己，见证基督。好让我们得着光照，也能给这幽暗的世界带来光明！

19. 唯独基督

²¹耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”²²犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”²³耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。”²⁵他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。²⁶我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”²⁷他们不明白耶稣是指着父说的。²⁸所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。²⁹那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”³⁰耶稣说这话的时候，就有许多人信他。（约8:21-30）

这段经文依旧是耶稣在世最后一个住棚节宣讲的主题之一。在这个住棚节，耶稣在浇水礼上讲了活水篇，在灯光礼上宣讲了世界之光。两者都指向救恩的时代，圣灵如活水的江河浇灌，救恩就是世界的光，带给人生命。而圣灵的浇灌，救赎的恩光，都唯独来自基督的救赎。因此，也是在讲完这两篇信息后，就开始了弥赛亚的教导。面对这些寻找弥赛亚，即救世主的朝圣者，祂要直言不讳地宣告，祂自己就是他们历代期待和寻找的弥赛亚。若不藉着祂没有人能到父那里去，也将死在自己的罪中。

让我们一起来看看耶稣这篇救恩之道：

一、罪人的光景

²¹耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”

1、一直在上帝之外寻找“弥赛亚”

耶稣说：“我要去了，你们要找我”。

耶稣在这里不仅是在表示祂将要在半年后离开世界，祂更是在宣告，弥赛亚——即犹太人世世代代期盼的救世主，将要完成祂的救赎工作，回到父神那里。而他们将会继续需找寻找已经来过，且完成了救恩的弥赛亚。

果不其然，半年后耶稣在逾越节，作为救赎的逾越节羊羔，为我们的罪钉死十架，并且复活，四十天后升天。虽然许多犹太人都目睹了这一伟大的神迹，也有许多人相信了耶稣就是弥赛亚，但主流的犹太社会依旧不能接受耶稣就是弥赛亚，因为他们心中已经有了一个弥赛亚的模型，他们希望那个弥赛亚是他们全能的阿拉丁神灯，为他们建立地上的大卫宝座，却不肯接受要拯救他们脱离罪孽辖制，赐给他们永生，在将来的千禧年国度掌权的弥赛亚。他们的弥赛亚是一个伟大的君王，不可能是一个被钉十字架的弥赛亚。因此，两千年来，犹太人一直在寻找他们心目中的弥赛亚，却依旧不能接受那已经来过，成就了救恩的弥赛亚。

但不管他们如何寻找，他们若不接受救恩的弥赛亚，他们就要死在罪中。

自从始祖以降，人类为自己找到了许多不是救世主的弥赛亚，也一直有许多人粉墨登场，把自己当作救世主弥赛亚。希特勒，拿破仑，斯大林，尼采，叔本华……许多人把自己的文功武治当作弥赛亚。就连普京也曾宣布，给我20年，我将还给你们一个强大的俄罗斯。但救赎的弥赛亚两千年前就已经来过了，为我们完成了救赎大功。祂还要再来，审判世界，接我们回家。

可惜的是，人人都知道我们需要弥赛亚，正像一位牧师所言：每一个堕落的躯体背后，都有一个渴望救赎的灵魂。许多人依旧在寻找他们心目中的弥赛亚，却不肯接受那一直在他们心门外叩门的弥赛亚。

但唯独基督，我们永远都无法在耶稣之外找到弥赛亚，永远都不能在十字架之外找到救恩。耶稣早就警告了我们，找不到弥赛亚，都要死在罪中。这就是罪人的本相。

2、罪人的本相

²³耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。

“下头来的”，表示属于世的，属罪的。

“上头来的”，代表上帝赐下的，永生的。

下头来的有三个特征：

第一、人人都犯了罪；

第二、罪的工价就是死；

第三、死后且有审判。

这是所有血气之人的特征，我们生下了无论多么可爱，不过都是老罪人亚当统绪里的罪人。我们生儿就是一个有罪性的人，人人都犯了罪。甚至，我们立志为善由得我，只是行出来由不得我。我一次又一次地告诉自己，永远不要生气，永远不要发脾气。但是，要生气的时候还是生气。要发脾气的时候，脾气还是发了。马克吐温说，戒烟还不容易吗？我都戒过几百次了！这就是罪人的本相！生而有罪性，活着就要罪行。

而且，有罪性的人都服在死亡的律之下。从出生，我们就在走向死亡，无人能以避免，无人能以逃脱。因为罪的工价就是死。

中国人说，人死如灯灭，死了就百了。也有人说，即使是灯灭了，灯的烟是往上冒，灯的芯是往下沉。圣经告诉我们，死亡不是生命的结束，而是灵魂与肉体的分离。真正的死亡是生命与上帝的分离。死亡不是消失，死亡是生命与生命之形质的剥离。而且，死后且有审判。

所以我们看到，罪人无法靠着自己脱离罪，人人都被罪权与死权笼罩着，想死也死不了，人人都将面对审判。这就是罪人的光景。

二、基督的恩典

你说，罪人的光景是如此令人绝望，我们岂不是毫无希望。其实不然，因为，唯独基督，祂已经给罪人预备了救恩。²³耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。

耶稣是在告诉我们什么？他是在告诉我们，罪人是属地的，靠着自己是毫无希望的。但基督是“下头”与“上头”的生命天梯。

1、基督是神人之间的天梯

当年，始祖雅各在逃离以扫的追杀时，曾经在伯特利的路上梦见了天梯，藉着上帝的天梯，神人可以相遇互通。这天梯就是弥赛亚的十字架。藉着耶稣基督的十字架，祂贯通上下，普及万民。打通了神人相通之路。罪人不是寻不到出路吗？上帝就亲自在人世间所有不同的路之外，给我们预备了耶稣基督那自上而下的救恩之路。

2、基督天下人间唯一的救主

耶稣说：

你们若不信我是基督，必要死在罪中。

²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。”

耶稣是说什么？祂是在告诉我们，上帝已经藉着耶稣基督成就了神人相通的救恩之路，若不藉着祂，人人都会死在罪中。但你相信祂就有救恩，接受祂我们就能成为上帝的儿子。

²⁵他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。

「祢是谁」意思是「祢以为祢是谁啊」？「就是我从起初所告诉你们的」主耶稣曾公开地宣告祂是「神的儿子」（五25-26）。祂是要我们知道，祂是上帝设立的唯一的救恩。天下人间唯一的救主，我们无需再去别的地方寻找。只要接受祂做我们的救主，我们就必得救。

耶稣是人世间唯一的救主，我们若是相信，就不会死在罪中，不至灭亡，反得永生。

3、基督是所有问题的答案

基督不仅让我们知道，祂我唯一的救主，给我们永生。上帝要藉着耶稣基督给我们的远远超过仅仅得救。耶稣继续宣告：

²⁶我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”²

“我有许多事讲论你们，判断你们”，意味着我们所有的问题在祂那里都有答案。祂不仅给了我们永生的救恩，还对我们人生世事所有的问题都有讲论和判断。即，有完全的阐释和终极的解决之道。

我们有没有发现，哪里有耶稣，哪里高举耶稣，哪里的问题就能得到解决。因为，耶稣有许多事讲论我们，判断我们。祂你能给我们真实的判断，给我们真实的答案。如果我们今天依旧有许多迷惘困惑，耶稣那里有唯一的答案，因为祂就是所有问题的答案。

我们信祂就有永生，我们听祂就有答案！我们寻找就必寻见，叩门，祂就会给我们开门。

三、信心的果子

²⁴所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。

²⁶我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”

耶稣在约翰福音第八章中整整用了至少十次“死”字，十次“罪”字。祂是在咒诅这些罪人该死吗？不是，祂是在告诉我们罪人的本相，救恩的美好，我们只要用信心接受，就必得着信心的果子：

上帝藉着信心赐给了我们至少五个“得”：

得救，得名，得胜，得福，得赏

1、得救

【约3:16】“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

2、得名

【约1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。

3、得胜

【约壹5:4】因为凡从　神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。

【约壹5:5】胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是　神儿子的吗？

【约16:33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

【约14:12】我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。

4、得福

【弗1:3】愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。

祷告蒙垂听

上帝同在

圣灵

圣经

教会

保护

保障

5、得赏

【太19:29】凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。

在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。（约14:2-3）

⁹拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”¹⁰我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由　神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我，¹¹城中有　神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。

¹⁶城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽、高都是一样；

¹⁸墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃。¹⁹城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，²⁰第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。²¹十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。（启21：）

【太25:21】主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’

耶稣在住棚节宣讲了活水之道，世界的光。并宣告祂是世界唯一的救主。我们若信靠祂，就必得救，得胜，得名，得福，得赏。

20. 真理使人得自由

经文：约8:12-58

³¹耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。

³²你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

³⁴耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。

³⁵奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。

³⁶所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

从第七章直到十章四十节以前，约翰福音记录的都是，住棚节耶稣在耶路撒冷的侍奉讲道。除了8:1-11的一段插曲，讲行淫时被拿的妇人，其余的经文多半记载的都是耶稣的教训。读起来之所以让人感觉雾里看花，是因为耶稣每每开始一段讲道，犹太人就会无理挑起争辩。耶稣便回应争辩，然后继续回到祂的主题。因此，我们看这段经文需要绕过辩论，直接找到耶稣要表达的主题。

耶稣在住棚节教导的主题是什么？

注水礼-生命的活水；

灯光礼-世界的光-生命的光；

朝圣者-你们若不信我是基督，必要死在罪中-基督是唯一的救主

慕道友-他们渴望自由-真理使人得自由

当耶稣讲完“我就是基督”的时候，就有许多朝圣者相信了祂。但他们相信耶稣是弥赛亚，是要对弥赛亚有着不符合上帝心意的期待——他们渴望耶稣作为弥赛亚是要帮助他们推翻奴役他们的罗马，得到他们世代渴望的政治自由。但耶稣道成肉身，是要给人完全的自由。故，耶稣就教导这群相信的朝圣者，何谓真正的自由：

失去自由的悲哀；

得着自由的恩典；

真理使人得自由。

一、失去自由的悲哀

谈及自由，大家都很熟悉《自由与爱情》一诗：生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”这是匈牙利诗人裴多菲的诗歌。他如此宣告，也是如此履行。他为自由而战，26岁就为自由殉身，留下了他年仅22岁挚爱的妻子。

诚然，正如斐多菲的诗歌：自由的价值高过一切。数千年来，人类为自由而战，远多过为生存而战。自由，即意志的独立是上帝形象的表现之一，上帝是如此尊重人的自由，以至于，祂明知道人会悖逆，祂将会付出生命的代价，也要尊重人的自由意志。因为，那是上帝自己属性的体现，失去自由和失去生命一样可怕。

首先，失去自由，意味着失去了生命的意义与乐趣

上帝创造了自由而有创意的人，人可以管理受造物，也可以享受自己的创意。失去了自由，就意味着我们不再是自己，所有的活动都是机械的，不再能自我实现上帝给人独特的个性与恩赐，没有了创意，没有了人的尊严和乐趣。

其次，失去了自由，就意味着奴役

当时的犹太人被罗马人奴役。罗马人凌驾在犹太人之上，向他们征税，强迫他们为罗马卖命，限制他们信仰与良心的自由等等。因此，犹太人都渴望脱离罗马的奴役，成为独立的自由国家。

第三、律法的捆绑

本来上帝只给犹太人十条诫命。但犹太人却发明了多达613条“不可吃，不可摸，不可拿，不可走”等等的清规戒律，成为他们深深的捆绑。

其实，戒律从不会让人变得高尚，也不会让人胜过罪性。正如保罗一针见血的评述：【西2:23】这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。

不是戒律越多，社会越文明。相反，人们离上帝越远，戒律就越多，生活就越复杂。

第四、罪欲的捆绑

失去了真理的自由，就只有罪欲的捆绑。正如耶稣所言：所有犯罪的，就是罪的奴仆。

科技进步了，文化繁荣了，但人类并未因为教育、文化和科技的进步而脱离罪欲的捆绑，相反，人们用自己的技术与文明，为自己增加了许多犯罪的途径。人们争取民主自由，但制度的自由让罪性减轻了吗？No！我认为没有信仰的力量，罪欲的捆绑就更紧了。

因为自由从来都不会是为所欲为，正如康德所言：自由不是我想做什么就做什么，而是，我想不做什么，就能不做什么！我们常常越不想做的，越是去做。越是想做的，越是做不到。我们以为我们有了看手机的自由吗？No！是我们没有了不看手机的自由！我们以为我们有了游弋网络的自由吗？No！是我们失去了不浏览网络的自由！被罪欲捆绑的就是罪欲的奴仆，被嗜好奴役的，就是嗜好的奴仆。

第四、死亡的捆绑

失去了自由的另一个结果就是被死亡捆绑了。圣经说，死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪！当始祖犯罪，人类就开始被死亡的律捆绑着。无论多么依恋的人，多么可爱的生命，我们无一例外，都在走向死亡。

第五、没家的悲哀

最后，耶稣讲到没有自由的悲哀：所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里。

没有家是奴仆的悲哀！他最多只是一个被奴役的过客，辛劳一辈子，却没有自己的归宿。恐惧，无依靠，没有确定感。没有家的温暖，呵护，无论在哪里，都是飘泊，一个过客，一个边缘人。不断地寻找自己的梦，从彼岸带此岸，人人都在寻梦，最终却发现，似乎梦想一直都在远方，得不到是痛苦，得到了更是空虚，因为你会发现，当年追寻的梦更远了，更朦胧了，而我们已经没有了追梦的资本了。原来，归宿根本就不是一个地方，而是一种永恒的境界。

这就是一个没有自由的光景，上帝深深知道我们的无奈，祂要赐给我们自由的恩典。

二、得着自由的恩典

全能的耶稣，为何拒绝犹太人自由的呼声，祂到底要给我们什么样的自由？简言之，真理的自由至少给我们带来三个方面的释放与恩典：

第一、脱离罪恶的奴役，得着赦罪的自由（34-36节）

³⁴耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。

是什么让人失去了自由？那就是罪恶的捆绑。人人都有深深的罪性，烙印在我们生命的深处。智者所罗门感慨，世上没有不犯罪的人。是的！哪怕我们想少一点犯罪，也非常困难。保罗就曾感慨：

我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。¹⁵因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。¹⁷既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。¹⁸我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。¹⁹故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。²⁰若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。²¹我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。²²因为按着我里面的意思（原文作“人”），我是喜欢　神的律；²³但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。²⁴我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗7:14-24）

有人说，这是保罗信主前的光景，我想这更是每一个罪人的真实写照。我们越是靠近基督，就越是发现自己深深的罪性。我们越是远离基督，就越是觉得自己是一个义人。只有在基督的光照里，我们才发现自己在罪孽中无药可救。

从前，我们都被这深深的罪性捆绑，正如耶稣所说，犯罪的就是罪的奴仆。犯了后悔，悔改还会再犯。我们无法靠自己得着罪里的释放，只有基督的救恩，才能将我们从罪孽中释放出来。祂称我们为义，使我们得着救恩里的自由。

第二、脱离死亡的毒钩，得着儿子的名分（51节）

【约8:51】我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。”

因为基督在十字架上已经为我们受死了，使我们藉着相信而接受祂的救恩，就不至灭亡，反得永生。保罗无比感慨地宣告：

⁵⁵死啊，你得胜的权势在哪里？

死啊，你的毒钩在哪里？

⁵⁶死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。⁵⁷感谢　神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。（林前15:55-57）

自始祖犯罪以来，所有的人都被罪恶和死亡的权势所拘禁。人们想尽了办法去对付死亡，不过都是徒劳无益。从生下来，我们就在走向死！

第三、脱离魔鬼的辖制，得着属灵的权柄（44节）

没有得着基督耶稣的救赎之前，我们不仅被罪孽和死亡辖制，而且被魔鬼深深地捆绑着。每天都害怕得要命，怕人，还怕鬼。

我出生在一个成分不好的家庭。我的爷爷是抗日的英雄，家里有几亩薄田。在那个只有我们，和我们的上一代才懂得年代，奶奶和爷爷都在酷刑下瘫痪了。姑姑自幼被人抢去做了媳妇，父亲很小成了孤儿，但蒙上天看护坚强地活下来了。我们的童年都在这种恐惧中笼罩着。我亲眼见过人们如何从我父亲手里抢走粮食，见过家里养的耕牛和猪被人迁走，见到过我们耕种的土地被人强制拿走，见到过村里最强大的家族将我父亲按到地上……

因此，从小我们都对人有深深的恐惧和愤怒。不仅如此，我们怕人，还怕鬼。

那个时候，村里有交鬼的妇人，我们亲眼一群群地黄鼠狼去家里叼走一只只的母鸡。而交鬼妇人的家里却平安无事。

在没有信耶稣以前，家里如果有幸春节宰了一头猪，就要留下一个完整的猪元宝，煮熟了先供奉祖先，再抬到庙里供奉魔鬼。你以为是喜欢魔鬼吗？No！是因为害怕。我的母亲将家里最像样的东西送给交鬼的妇人，不为别的，就是因为害怕魔鬼害人！

但是你越是怕鬼，就越容易被魔鬼辖制。在我上小学的时候，有一段时间，就在我们家刚刚认识耶稣的时候，魔鬼多方攻击我，让我无论白天还是夜晚，都十分害怕。夜晚降临，无论是睁着眼睛，还是闭着眼睛，我都能看到一群群地魔鬼，变幻着不同的形状，用不同的表情，对着我或笑，或狰狞地吓唬，从我的身边走过。我怕得要命，只要睡着了就会梦魇。

但正是这段经历让我学会了如何亲近上帝，我发现，无论这些魔鬼如何狰狞或者富有诱惑，都无法靠近我。我只要奉耶稣基督的祷告，斥责他们，他们就只能远远地不能靠近。

这段经历让我学会了不仅需要行为的完美，更需要心灵的圣洁，我开始从我的里面一点点地除掉所有的罪，特别是仇恨与复仇的心态。我学会了爱那些伤害过我们的人，哪怕他们的伤害依旧持续，我也不会在心里仇恨他们了。在我受洗前的那个晚上，我彻底得到了被释放的自由。

当我学会了饶恕与爱，那些恐吓我的魔鬼便不再能辖制我了。虽然，以后还有许多次的梦魇，但我已经学会了靠主不再害怕。因为，基督耶稣已经释放了我脱离魔鬼的辖制，赐给了我们真正的自由。有上帝称我们为义了，谁都不能定我们有罪！正如当年犹太人复国后，大祭司约书亚穿着污秽的衣服侍奉，因此撒旦站在他的旁边抵挡他，但上帝亲自责备撒旦，为约书亚换上华美的衣服，戴上洁净的冠冕，并差遣上帝的使者站在他的旁边，使撒旦羞愧，上帝的仆人得着保守。

这就是上帝为我们所有的人做的。从前没有基督，我们真是不自由！被死亡的律拘禁，被罪恶捆绑，被撒旦攻击。但如今，在基督里祂已经完全释放了我们，再没有任何的权势可以奴役我们了！因为我们是上帝的儿女，我们是自由的！

基督是如何带给我们自由的？让我们一切来看看真理使人得自由！

三、真理使人得自由

1、真理使人得自由

³¹耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。³²你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

真理是如何使人得自由的？何谓真理？

在圣经里，真理有三个层面：

第一、上帝就是真理（诗31:5，108:4，146:6）

斯多葛派的哲学家早就发现，宇宙之所以有条不紊，是因为背后有logos的存在；社会之所以安定繁荣，是因为背后大家都遵循了logos。那个logos是什么？就是宇宙的真理，是社会的法则。中国人认为天地人和是因为有道。但何谓logos，何谓道？我们翻开圣经，就发现，那logos起初创造了天地，那道成为了肉身充充满满地有恩典有真理，住在我们中间。那真理不是抽象的规律与法则，那真理就是上帝的本身。换句话说，我们可以在上帝之外发现上帝创世的定律，但我们只有抬头仰望创造世界及其定律的上帝，我们才能发现真理！祂不是抽象的概念，祂不是教条的规律，祂是又真又活，与我们同在，有感情，有理智，听我们祈祷，看顾我们软弱，爱我们的父上帝。祂就是真理。

第二、神创世的定律

万物都因祂的旨意而存在（弗1:11）。笛卡尔和马丁路德都认为，上帝创造万有，并赋予逻辑和数学的真理。牛顿认为上帝是伟大的数学家。因为上帝创造了一个严密完美的数字化的，有规律的宇宙。

真理是什么？真理是上帝自己，真理也表现为上帝创世的定律，上帝做事的法则：上帝赐福我们的理性，良知（申十七4；王上十6），与规律，真实，真相。英文译本有时把后者翻译为“信实”（申卅二4；何二20；〔译注：和合本在此两处译作“诚实”〕）（*阿们）。

因此，真理延伸为理性与良知之共识的“普适性价值”，即，我们有追求真相的渴望，是非真假美丑的天赋本能。

圣经说：自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。因为我们看到规律和受造物，就知道背后有创造规律和造物的主宰。圣经也说，将来上帝对没有认识基督便死亡的人，是以良心审判他们。这万物的定理与规律，我们的良知与理智，就是真理的表现。

第三、上帝的话就是真理（约8:44-46，18:37；罗9:1；林後4:2）

我们且不要以为上帝的话就是白纸黑字的死的成文法典。上帝的道就真理，是有活泼和能力的。上帝的道在旧约中预示（彼前1:10-12），有圣灵作证（约16:13），在基督里显明真理（约1:17），圣灵则带领人进入全部的真理中（16:13）。我们听道，信道，守道，传道，就是在经历道，我们的生命就会被改变。

这就是真理与道理的区别。这世界有许多很有道理的东西，但唯有真理可以改变人。

道理说：这明明就是你的错！真理说：你经历了许多不容易，我爱你。

道理说：我无法再原谅你；真理说：我们都是罪人，基督饶恕我，我爱你。

道理说：凭什么又是我？真理说：基督不以与神同等为抢夺的。

道理说：偶像算不得什么？我可以吃祭肉；真理说：为爱心的缘故，体贴人一切的软弱。

道理说：这是我的权利；真理说：基督的缘故，放弃自己的权利。

道理说：这个儿子和娼妓和娼妓吞尽了你的产业；真理说：你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。

原来，顺服是理解真理的关键，「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神」（七17）。

真理：

不是知道，是行道。

不是理解，是顺服。

不是研究，是相信。

不是知识，是关系。

不是辩解，是解决。

这就是真理！真理给人恩典，真理给人真自由。试想，我们里面若有这样的真理，难道我们不是自由的吗？

2、自由来自基督的释放

【约八43】「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」

基督的道带来释放暨自由。

耶稣的道就被称为「报告被掳的得释放」（赛60:1:1）。「使被欺压的得自由」（赛50:8:6）。

每一个重生得救的人都会经历到，基督的道才能使我们如释重负，给我们真正的自由。

我记得小时候被撒旦缠累时的捆绑与恐惧。更记得基督释放我的喜乐与自由。

撒旦为何可以在我小时候如此猖狂地恐吓我，戏弄我。因为我接受了一个撒旦的谎言：你是罪人，你的行为不够好，你不能得救！你不能认罪，那太丢人了。

小时候，我的父亲对我们管教很严，不准我们钓鱼，不准我们看电影，不准我们读小说。只准我们读书，做家务。但孩子生性是喜欢玩的。有一次，有位同学给了我钓鱼的鱼线。可是我没有鱼钩。好不容易凑齐了一分钱去买鱼钩。结果，私欲被撒旦利用，我给了一个鱼钩的钱，却拿走了两个鱼钩。

离开那个小店我的心便忐忑不安。后来听到基督的道，知道若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。也知道有罪不悔改就不蒙赦免，不能得救。因此，有好几年的时间，这种罪疚深深地捆绑我，使我失去了基督徒的自由。

每当我唱诗，还是为信徒祈祷，我里面的意念常常会突然袭击地控告我：假冒伪善的人啦！你偷了别人的鱼钩，还在这里教导人唱歌，讲道，赶鬼？

我便如突然泄气的皮球，变得毫无抵抗的意志。

我被这控告深深辖制。甚至许多次做梦往地狱里掉。直到初中我受洗的那晚，传道人严厉地警告我们:不可带着罪受洗，免得欺哄上帝，不得赦免。

那一天，上帝给我力量，我艰难地拿着钱，还给了当年的店主。我的释放油然而生。上帝的话语耀入我的眼前:有神称我为义，谁能定我有罪呢？！自由是在神面前的一种生活方式，也是从轭中得释放的一种状况。

哈利路亚！圣经说：

「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」（林後3:17）

「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗8:2）

基督已经将我们从罪和死的权势下买回了我们，释放了我们！给了我们真正的自由。罪恶与撒旦的权势已经不能捆绑我们了！

3、自由来自信心的接受

【约8:36】所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

【约8:45】我将真理告诉你们，你们就因此不信我。

【约8:46】你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？

这段经文告诉了我们一个伟大的真理：

不信让哪些一心只想基督救他们脱离罗马的慕道友，失去了从罪恶中释放的机会。而我们今天只要愿意相信这伟大的真理，接受这莫大的救恩，我们就会得着那完全的自由。

亲爱的弟兄姐妹：基督已经将这白白的救恩赐给了我们。我们只要相信，领受，这真理就将使我们得以自由！从此，将没有任何权势可以捆绑我们，我们将会得着前所未有的真自由！

你渴望这伟大真理的释放吗？让我们一起宣告：真理使人得自由！

21. 显出神的作为

经文：约9:1-7

¹耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。²门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”³耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来。⁴趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。⁵我在世上的时候，是世上的光。”⁶耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，⁷对他说：“你往西罗亚池子里去洗”（“西罗亚”翻出来，就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。

³⁵耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信　神的儿子吗？”³⁶他回答说：“主啊，谁是　神的儿子，叫我信他呢？”³⁷耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”³⁸他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。（约9:1-7；35-38）

这是《约翰福音》七个神迹中的第五个神迹（23节；三2；四54；六2，14，26，30；七31；九16；十41；十一47；十二18，37；二十30）。

神迹一词在圣经原文中有三个层面的意思：

1)异能（dynamic，如太十一20-23），指神的大能；

2)奇事（miracle，如徒二19），指超自然的事；

3)记号（sign，如本节），指从神而来的记号。

在约翰福音里，都是用“记号”来称呼“神迹”，表明这些神迹是上帝打下的记号。显示出上帝的作为，上帝要接着这个神迹显明祂怎样的作为呢？让我们一起来看看：

一、人生苦难，谁的错？

¹耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。²门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”

当时是住棚节，耶稣教导完众人后，就从圣殿里出去(参八59)，圣殿旁边就见到了这位从小瞎眼的病人。长年累月在哪里乞讨，大家都熟悉了这个乞讨的瞎子。因此，门徒就问了耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”

犹太传统认为，苦难，包括瞎眼，常是因为犯罪。有人会因父母的罪而受苦，甚至母亲或胎儿在怀孕的时期犯罪，也会让人受苦。

但问题是这个人生来就是瞎眼的，怎么能说是他犯罪导致瞎眼呢？

但如何说是他父母犯罪导致了他生来就瞎眼，对这个病人多么不公平。不是他的错，却要他一生承担如此可怕的后果？

深圳政协网曾经用了很多精力，发布一些打入丐帮搜集的资料信息，发现街头各种各样残疾的乞丐，多半是被丐帮致残而控制他们去乞讨的。

《广东政协》>2014年>第二期

“丐帮”通过致残正常人，来获得残疾乞丐，逐渐形成了一个庞大的恶性产业链……

（来源 | 南方都市报（转载自：2017-09-21搜狐新闻：

https://www.sohu.com/a/193613355_654067；）

凤凰卫视《社会能见度》也讲述”东莞丐帮”：一个正常人，在路上走着走着，突然被路人碰了一下就晕了……等醒来时,有的瞎了有的哑了,有的手和脚都没有了……1年后等伤口愈合便被人拖出去要饭。在东莞，操纵残疾人和儿童进行乞讨现象十分普遍。据媒体报道，在东莞专门以乞讨谋生的约有3000余人，而在东莞城区就有1000余人。

（我一位最好的同工之一，家族都是大夫。都是社会极有影响力的大家庭。20年前，他们的妹妹在读神学，返回深圳的动车上，莫名其妙地从东莞下车了，监控显示，她恍恍惚惚地从东莞火车站下车，从此就再无音讯了。多少年来，这个家族为了寻找这位读神学的妹妹，不知付出了多大的代价。依旧毫无结果。没有人知道那天发生了什么，没有人知道那位姐妹遇到了什么？）

我在想，这些可怜而无辜的乞丐，在他们被丐帮抓住致残的时候，上帝在哪里呢？如果他们曾经绝望地呼求上帝的拯救，上帝为何不管呢？在这样的苦难中，上帝在做什么？

古希腊哲学家伊壁鸠鲁有关于上帝的“伊壁鸠鲁悖论”（Epicurean Paradox）：

如果有一位上帝，祂应该是全能，而且全善的；

如果上帝想阻止“恶”，却阻止不了，那么上帝就是有德无能；

如果上帝能阻止“恶”，却不愿阻止，那么上帝就是有能无德；

如果上帝既不想阻止恶，又不能阻止恶，祂就是既无能，又无德；祂就不是上帝。

问题是，世界充满了邪恶和痛苦。如何理解全能，全爱，全善的上帝掌权的世界，依旧充满了罪恶与痛苦？

伊壁鸠鲁的上帝悖论，同时也是基督教面对的恶害论。也就是门徒在这里的困惑：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”

你是否也有这样的问题？人生苦难，谁之过？那么，上帝自己又是如何回答这样的疑问呢？

二、不要问谁的错，只要看看如何找到神的作为

³耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来。⁴趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。⁵我在世上的时候，是世上的光。”

耶稣的回答包涵了几条历久弥新的属灵真理：

第一、耶稣没有否认这人和他的父母有罪，乃是说这人不是因罪成了瞎子。每个人的经历是要显出上帝作为。

第二、面对人类的苦难，我们不需要追究是谁的罪导致了痛苦，而是要问问，在这痛苦的灾难中，如何显出神的作为。

第三、苦难的存在，更证明恩典的重要。苦难提醒我们现实的不完美，从而让我们追求那绝对的完美。伊壁鸠鲁的悖论有个明显的神学缺陷，那就是误导了苦难的本质，苦难不是上帝的创造，而恰恰是人对上帝悖逆的恶果。上帝是至善，悖逆上帝就意味着选择了邪恶与痛苦。苦难就是提醒我们要去寻找上帝的作为。

第四、当基督再来，当一个人从人生的白日进入生命的夜晚的时候，我们便不能再为他做什么了。因此，我们当趁着恩典的白日，恩门尚未关闭；以及人生的白日，他的思想尚能思考，就要赶紧做工。以显出神的作为。

何谓神的作为？

乃是要让上帝的作为在他身上显出来罢了。（吕振中）

but it was so that the works of God might be displayed and illustrated in him.（AMP）

but he was born blind in order that the workings of God should be manifested (displayed and illustrated) in him.（AMPC）

﹝原文字义﹞「显出」显明，弄清；「作为」行为，工程，工作。

那么，在这个生来瞎眼的人身上，上帝显出了祂怎样的工程？

首先，上帝治好了生来瞎眼的，表明祂就是神所差来的『世上的光』(参5节；八12)。世界的幽暗不是因为神不能照亮，而是世界拒绝了光。痛苦正是对真光拒绝的结果。

其次，他改变了一个生来瞎眼的人，让他从瞎眼的人，成为蒙恩的人，再成为传道的人。他一旦蒙恩，就见证了耶稣是先知，是从上帝来的，是神的儿子。他向所有人见证神的作为。

最后，上帝显在这个瞎子身上的作为，激励了一代又一代的人，不去追问是谁制造了苦难，却趁着白日做工，去见证上帝在他们经历中，要显出的上帝的作为。

对基督徒而言，苦难，包括瞎眼，有许多原因。（请看图表）。但只有一个目的——显出神的作为：

我想你可能听过尼克·胡哲（Nick Vujicic）的故事，尼克1982年12月4日出生于澳大利亚墨尔本，一位牧师的家里。生而没有双手，双脚。他做牧师的父亲用了很久才能接受上帝给他的结果。而尼克被人视为怪物，也曾不止一次质问过上帝为何让他如此，想过结束自己的生命。但他相信上帝要在他身上显出祂的作为。他做牧师的父亲让他感恩而为神所用：“尼克，不要问你上帝没有给你什么，要问问，上帝给了你什么可以为祂所用”。结果，上帝就借着尼克的经历，显出祂的作为了。他学会了自己穿衣服，做饭，照顾自己，打字，写书，游泳，冲浪……2003年，胡哲大学毕业，并获得会计与财务规划双学士学位，出版过许多优秀的 励志大作。有数以千万计的人因为他的激励而改变生命。原来，这就是上帝要在他身上显出的作为！

这是黄美廉姐妹，他曾经很多次在我们教会分享她的见证。在最初几次接待她的时候，看到她吃饭如此艰难。每写一个符号，都要动用全身的肌肉，是那么不容易。而且无法说话。我多么想奉耶稣基督的名为她按手祈祷，求主医治她成为一个正常的人。有那么几次，我伸出手来，想为她祈祷。但她以为是要握手，都是很快地伸手很有力地跟我握握手。我也因为担心上帝不垂听祈祷，而没有为她如此祷告过。

回来的路上，我跟儿子聊到：我不知道是信心变得软弱了，还是上帝的拦阻，多少次想给黄美廉祷告，奉耶稣基督的名为求主医治。都放弃了。

儿子紧紧地盯着我，好一会才说：老爸！我觉得你很奇怪耶！黄美廉不正是这样，才成为黄美廉吗？那个时候儿子还小，他还不知道如何表达清楚，但我却一下子明白了，那就是上帝给黄美廉的美意，正要借着她特殊的经历，来显出祂的作为。

尼克的残疾是天生的，黄美廉的残疾却是接生大夫的过失。到底是他犯了罪，还是他父母犯了罪？上帝的回答是：不是谁犯了罪，是要显出神的作为来！

他们都曾抱怨过，都曾自暴自弃过。但当他们学会了接受那个既定的结果，不去耿耿于怀上帝没有给的，而是去善用上帝所给的，包括那特殊的经历，去显出上帝的作为，当他们学会感恩经历与接受处境，他们生命的转机就开始了！上帝的作为就开始逐渐显露了！

三、上帝要如何在我身上显出祂的作为？

面对这个生来瞎眼的，可怜的瞎子乞丐。耶稣要如何显出上帝的作为来？圣经说：

耶稣就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，⁷对他说：“你往西罗亚池子里去洗”（“西罗亚”翻出来，就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。

“西罗亚翻出来，就是奉差遣”，主耶稣特意要用着一语双关的行动，来表达祂深切的美意：

第一、信而顺服

耶稣完全有能力吩咐一声，就能开了瞎子的眼睛。但祂却很麻烦地用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。并且让瞎子带着眼睛上潮湿的泥土去西罗亚池子里去洗。

这对瞎子来说，可是一段不容易的旅程啊！

从圣殿到西罗亚池子，直线距离也有600米。瞎子还要下到很深的池子旁，洗干净自己的眼睛。

耶稣为何要瞎子做出这些努力才得到医治？祂就是要瞎子在这个过程中学会信靠和顺服。试想一下，在这将近一公里的行程中，眼睛上抹满了泥土的瞎子，去西罗亚池子里去洗。每走一步路，他会想什么？要知道耶稣只是对他说：“你往西罗亚池子里去洗”。耶稣有没有说过：你洗了就必看见！没有啊！这个看见是瞎子信心中的盼望。试想，如果他没有这样的盼望，让瞎子走这段旅程，他会作何反应？要知道，那正是安息日，又是住棚节。是瞎子一年一度难得乞讨的好时机啊！瞎子能甘心顺服，去洗，这就是他的盼望、顺服和信心。

第二、接受差遣

耶稣差遣瞎子去洗而蒙恩看见，也意味着祂要让这个瞎子奉差遣而使人看见救恩

圣经特别强调西罗亚池子，即“奉差遣”的意思。耶稣也正是使用这双关语，表达属灵的差遣。福音书一再描写主耶稣是“奉差遣者”(参三17，34；四34；五23~24，30，36~38；六29，38~39，44，57；七16，18，28~29，33；八16，18，26，29，42；九4；十36；十一42；十二44~45，49；十三20；十四24；十五21；十六5；十七3，8，18，21，25；廿21)，祂奉差遣是要传讲和成就救恩之道，也拣选我们接受差遣，去见证救恩。

在圣经中“西罗亚池”象征医治的泉源(参七37)；也象征神的供应与看顾(参赛八6)；同时它还是奉差遣的谐音。代表了我们接得医治、受差遣，并有神的供应，见证神的作为。

第三、显出神的作为

果然，这个蒙医治的瞎子，从接受了上帝的差遣，就开始了他见证上帝作为的旅程：

对邻舍的见证──有一个人名叫耶稣(8~12节)

对法利赛人首次的见证──祂是个先知(13~17节)

对法利赛人二次的见证──祂是从神来的(24~33节)

对所有人见证——耶稣就是基督（38节）

从一个瞎眼的人，到蒙恩的人，到见证的人。这就是上帝在他身上显出的作为。

我们该如何找到上帝要在我们身上显出的作为？

我有位同工，20多年前，她结婚怀孕，医生却告诉她，这个孩子有问题。生下来将不能自理。医生建议堕胎。但这位看似柔弱却靠主坚强的母亲就向上天祈祷：如果祢让这个孩子生下来，只要活着，我就终生照顾她，照顾和她一样的孩子。

那个时候，她对耶稣还不熟悉，但已经从她父亲那里认识了耶稣的精神，而知道爱护生命。

果然，这个孩子生下来就极其柔弱。这位已经在美术界大有名气的姐妹，却放下了她心爱的美术，正如她对上天的许愿，专心致志地照顾这个特殊的孩子，以及她能照顾到的所有和她女儿一样的特殊儿童。

姐妹用她的艺术陶冶这些笔都拿不稳的特殊儿童，却培养了许多天才。奇妙的是，她的女儿五岁时就能像一个正常的孩子了，现在虽然只有20多岁，却已经在艺术界初露异彩了！

如今，姐妹最初使用的艺术治疗方案，已经成了世界广为采用的艺术疗法治疗特殊儿童，效果非凡。在姐妹侍奉的机构，几十万特殊的儿童得到了帮助。尽管受到许多限制，她直接服侍的免费学位毎年也有两千多个。

阿璞，1977年出生，智障，神经发育不全，后来瘫痪。但在关老师的教导下，成为华人著名的艺术家。央视也正在拍摄他的事迹。

凭着出色的中提琴演奏，两年前王子安收到了英国皇家伯明翰音乐学院的录取通知。如今已经读完前两年的本科。

这位姐妹叫雯菁。

一个因为取走了脸上的鹗骨，失去了一半以上的牙齿，曾经多次自杀轻生的女孩，现在可以带领敬拜赞美。

雯菁出生在江西，这是发现恶性肿瘤的时候在广州市第一人民医院拍的照片，当时医生说手术只有百分之二十的成功率，要把右边的眼珠挖掉，妈妈同意签手术同意书，爸爸不愿意签，所有转到肿瘤医院保守治疗，化疗放疗。她是属于原始神经外胚瘤，再细一点叫尤文氏肉瘤，是从骨头里长出来肿瘤，侵蚀神经。最后失去了三分之二的牙齿和牙床。几年前，我们介绍她去学习敬拜赞美。如今在我们教会带领敬拜。

虽然依旧经历着许多不容易，但上帝正在她的身上显出祂的作为。

这是出生广东阳江的麦蓉。我们的同工在肿瘤医院定期探访的时候见到了她，一个绝望悲观，父母放弃治疗的阳江女孩。家里一贫如洗。这是我们的founder去探访她。

然后为她筹款，手术！

决志后的麦蓉！

现在开始在照顾特殊儿童！

在我过去侍奉的教会，我们有超过一半的弟兄姐妹参与照顾这些特殊儿童。每一次去肿瘤医院探访，都会令我心灵震撼。整整一栋楼，整整几层病房，包括挤满病人的走道，全部都是这些身患肿瘤的特殊儿童。你能去探访，去看那些孩子，都需要极大的勇气和强大的心灵。我也曾经问上帝：这是谁之过？！但耶稣的回答是：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来。⁴趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”

上帝给我们的经历都不是偶然的，祂让我们看到别人的经历也不是偶然的！我们不需要问上帝：这是谁犯了罪？我们要看到上帝的作为。感恩接受祂所安排的，欢然领受祂所托付，问问上帝，祢让我经历的，祢让我看到的，如何才能显出祢的作为？如何在这个还是白日的时候，做祢所托付的？

22. 效法圣牧，得丰盛的生命

经文：约10:1-15；27-29

¹“我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。²从门进去的，才是羊的牧人。³看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。⁴既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。⁵羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”⁶耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。

⁷所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。⁸凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。⁹我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。¹⁰盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。¹¹我是好牧人，好牧人为羊舍命。¹²若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。¹³雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。¹⁴我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。¹⁵正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。

²⁷我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。²⁸我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。²⁹我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。

上一章圣经讲到耶稣在住棚节最后的安息日医好了一个生来瞎眼的人。这本来是显出上帝作为的美事，但犹太的宗教领袖们却因为嫉妒耶稣，又因为得医治的瞎子为耶稣作见证，而被犹太人的宗教领袖赶出了会堂。

赶出会堂是犹太社会所执行最严厉的惩戒方式之一，他们过去可以执行死刑，但在罗马统治时代，犹太人没有执行死刑的权利，赶出会堂就成了最可怕的惩戒之一了。因为犹太会堂代表了犹太社会体系，在当时就等于把这个瞎子完全排斥在正统犹太社会之外(提后3:12)。

宗教领袖本该是选民的“牧养人”，却如此残忍地对待一个一生都在乞讨，一无所有，刚刚蒙医治的无辜的信徒，不禁令人唏嘘。

针对宗教领袖这种出于嫉妒而任意施行的残酷恶待，耶稣随即宣讲了这篇好牧人的信息。借用牧人与羊的明喻，来暗示这些宗教领袖（太九36；二十三1-36），以及“凡在我以先来的”，即主耶稣以前的「假先知」、「假师傅」、「假弥赛亚」（耶二十三1-2；结三十四2-3），并非牧人，而是盗贼、强盗和雇工！他们只想满足自己的私欲，盗取上帝的荣耀，对羊没有丝毫的感情和怜悯。

同时也让我们这些“羊”知道，耶稣基督要亲自做我们的好牧人，为我们舍命，做我们的门，并给我们丰盛的生命。

这里，我就想以“效法圣牧，得丰盛的生命”为题，来学习耶稣的这段教训：

一、好牧人是羊的门

¹“我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。²从门进去的，才是羊的牧人。³看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。⁴既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。⁵羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”

⁷所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。⁸凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。⁹我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

约翰福音中耶稣总共讲过七个“我是”：

一、“我是生命的粮”（约六：35）

二、“我是世界的光”（约八：12）

三、“我是羊的门”（约一○：9）

四、“我是好牧人”（约一○：10-11）

五、“我是复活，我是生命”（约一一：25）

六、“我是道路，真理，生命”（约一四：6）

七、“我是真葡萄树”（约一五：1）

这段教训中耶稣就讲了两个“我是”：是门，是好牧人。

何谓羊的“门”？

在耶稣的时代，犹太人的羊圈多是坚固的围墙圈起来的。只有一个出入口，那就是门。牧养人会将羊白天领出羊圈吃草，晚上领会羊圈歇息。而牧养人就要横卧在那个唯一的门口，保护羊群不受野兽的侵害，不被盗贼偷窃。因此，牧养人就是羊的门。看到牧人就找到了门，找到了门那就是牧人。在经文的背景里，牧养人与门是合而为一的。

因此，当耶稣说我就是羊的门，至少有三个方面伟大的意义：

1、必然得救：通天的门（救恩）

【约10:9】我就是门∶人若由我而进，就必得救护，可以出，可以入，也可找着草场。（吕振中）

I am the Door; anyone who enters in through Me will be saved (will live)（AMPC）

这个门首先意味着得救护：be saved (will live)。

对羊而言，他们得救的保障就在于门口的牧人，通过祂出入，才有平安。没有牧人做它们的门，他们不过是被野兽任意肆虐的羔羊。但有牧人做他们的门，他们在这个牧人的门里就有平安。

Be saved同样一语双关，还代表了被拯救，得着永生，得着保障，没有危险的意思。昔日以色列的先祖雅各曾梦见天的门。耶稣就是这天的门。代表着进入了耶稣这扇门，就有了永生的保障。

2、出入自由：出入的门（出路与进路）

He will come in and he will go out [freely] （AMPC）；

可以出，可以入（吕振中）

经文的语境包括了藉着耶稣的这扇门，羊群可以自由出入，因此AMPC版本就加上了freely一词，表示自由出入。代表了在基督里的真自由。当我们通过耶稣这扇门，我们的罪担就脱落了，撒旦的权势在我们身上就失去了作用。我们就成了基督里被释放的自由儿女。出入都是平安的，在没有任何权势可以辖制我们。

对羊群而言，因为有耶稣这个门，无论是在家安歇，还是外出觅食，它都是自由而有保障的。正如上帝在律法书中给我们的祝福：【申28:6】你出也蒙福，入也蒙福。无论我们身处怎样的处境，只要我们是在基督里，就意味着是在祂救恩的自由里。

何谓“come in and he will go out [freely]，”make you feel at home!

出入就像在自己家里。因为我们不再是奴仆，不是雇工，不是客人，而是神家里的儿女。因此，儿女的在父神面前当然是自由的。

我们在基督里应该是感到自由的。有谁在家里会觉得拘束？有谁会觉得在教会拘束？No！如果我们让自己在神的面前，在教会如同回家。我们就是自由的。

3、得草吃：保障的门（保护，同在）满足与供应。

and will find pasture.（AMPC）

【约10:9】并且出入得草吃。（和合本）

也可找着草场。（吕振中）

当耶稣应许我们藉着祂这羊的门，羊群就必出入得草吃。这里包涵了双重的保障：

第一、有生命的供应

正如诗篇23篇的描述：

1耶和华是我的牧者，

我必不至缺乏。

2他使我躺卧在青草地上，

领我在可安歇的水边；

The Lord is my Shepherd [to feed, guide, and shield me], I shall not lack.

2He makes me lie down in [fresh, tender] green pastures; He leads me beside the still and restful waters.

大卫说：【诗34:10】少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。

大卫还说：【诗37:25】我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。

耶稣也应许我们说：你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。³³你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了（太6:32-33）。

这就是上帝给我们信靠祂之人的应许！

父亲的见证：在饥荒的年代，上帝如何拯救了他。

第二、永生的保障

²⁸我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

耶稣告诉我们，我们不仅从祂那里得着供应，祂还给了我们完全的保障：谁也不能从我手里把他们夺走！

³⁵谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？

³⁸因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，³⁹是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗8:35-39）

在耶稣受难前，祂在客西马尼园为我们所有人代祷。依旧特别宣告，没有任何的权势能将我们从上帝救恩的爱里夺走。

我们得救的根基不是建立在我们行为之上，也不是建立在我们的意志之上，而是上帝坚定的爱与保守之上。因为上帝坚定不移的拣选，因为祂的保守，我们相信我们这信而顺服的儿女必能作成得救的工夫。直到在天国与主相会。

这救恩的保障还让我们知道，不仅得救的根基是稳固的，我们的生命，安全，家庭，以及上帝托付我们的一切，都是在上帝的手里，只有爱我们的主才对我们有完全的主权，我们有祂完全的看护，没有任何权势可以辖制和伤害我们，且有祂丰盛的慈爱恩惠。

当耶稣说“我就是羊的门”：不是说祂有一扇门，而是祂就是那唯一的“门”。我们的得救，得自由，得供应，至始至终，都是借着这唯一的门——借着主，靠着主，通过主，因着主（参罗1:17）。

这也就是耶稣接下来所应许的，因为有这扇门，我们每个人在基督里都是自由的，不再被捆绑，而且会有丰盛的生命。

二、好牧人给我们丰盛的生命

如果我们以为我们在基督那扇门里得到的只有：得救，得自由，得供应就是全部，那就错了。耶稣给了我们一个无尽的应许：我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。

何谓更丰盛的生命？

更充盈满溢。（吕振中）

英文一般译为abundant（丰富，充足）: — abounds all (1，比比皆是，很多), abounds all the more (1有了还要加给你，上尖下流), abundantly (1), advantage (1优势), all the more (2所有更多 ), beyond (1超越), especially (2), even more (2), excessive (1过度), further (1进一步), greater (3), 约(1), more (5), more abundant (2更丰富), more extremely (1更极端), much more (1), superfluous (1多余), utterly *(1完全), 广泛 (1).

原文字义：极多的，非常的，丰富的，更丰富，多馀，（极）度的，长处；

如何理解更丰盛了的生命？简言之：

“生命”意味着优雅、裂变、更新、成长、倍增、结实！

“更丰盛的生命”意味着上帝要赐给我们的生命具有三个基本的特征：

没有限量，不断增长，还会更好！

1、更丰盛生命的第一个特征：没有限量

【约3:34】　神所差来的，就说　神的话；因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。

上帝给我们没有限量的圣灵，也意味着圣灵的能力是没有限量的。正如耶稣所说：【约14:12】我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。

更大，更丰盛，都意味着没有限量。你说，上帝会给我们多少的恩典？答案是没有限量！这不是成功神学的名利财富地位，尽管上帝有时也应许给祂的儿女大名，大利，地位和财富。但远远不止这些。上帝要给我们更好的，那就是圣灵。有了圣灵的工作，我们需要的都会有。富豪也会有缺乏感，但一个敬畏上帝的人：

 ⁹似乎不为人所知，却是人所共知的；

¹⁰似乎忧愁，却是常常快乐的；

似乎贫穷，却是叫许多人富足的；

似乎一无所有，却是样样都有的。（林后6:8-10）

因为上帝赐给我们无限量的圣灵，也就有从神而来无限量的恩典和能力。

2、更丰盛生命的第二个特征：不断增长

³¹好像一粒芥菜种，种在地里的时候，虽比地上的百种都小，³²但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。”（太13:31-32；可4:31-32；路13:18-19）

芥菜种虽然很小，但它因为有生命而不断裂变增长，不断丰盛完美。

更丰盛的生命代表了生命持续成长的过程。在丰盛的生命上还可以更丰盛。不仅可以维持生命，还可以不断增长。英文版本形象地表达了这个不断增长的特征：

all the more (2所有更多 )

even more (2)

more abundant (2更丰富),

more extremely (1更极端),

much more (1),

表示生命已经丰盛了，但还可以more！不断地增加，成长，裂变与突破。

3、更丰盛生命的第三个特征：还会更好

【耶29:11】因为我知道我向你们怀的意念、永恒主发神谕说、是赐福利的意念，不是降灾祸的意念；是要给你们好的晚景和希望。（吕振中）

生命的特征就是不断成长。越来越丰满，越来越美好。我们今天有神的看护，有上帝垂听我们的祈祷，有圣灵的充满，在世有平安，在天有奖赏。但我们还会更好，直到天国实现的完美。

我们每个人都有了生命。但上帝要让这生命日渐丰盛，完美。现在很好了吗？将来会更好。

三、如何得丰盛的生命

1、顺从牧人的恩门

【约10:9】我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

什么样的羊才能出入得救，得草吃？耶稣说，要从祂那扇门经过。

什么叫牧人的门？那就是让耶稣基督成为我们生命的门。让祂把关，请祂掌舵。门意味着要藉着主，通过主，靠着主，与祂同工，与祂同行。

耶稣是我们的牧人，祂知道哪里是青草地，哪里是溪水旁，我们靠主才有丰盛的生命。以前我们靠自己苦苦挣扎，摇橹甚苦，还是寸步难行。拼死一搏最后不过如雅各的洞见：又苦又短。没有耶稣，我们都是面黄肌瘦。但我们若交给牧人为我们把关，让祂成为我们的门。我们才有丰盛的生命。

2、听从牧人的声音

【约10:5】羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”

【约10:27】我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。

羊群怎么知道哪里有溪水，青草？哪里有危险？它们不知道。它们要想有饱足的供应，有安全和安息，那就要听从牧人的声音。

圣经就是我们的大牧人上帝写给我们的书信，是对我们说话的声音，并藉着圣灵在我们心里提醒，教导我们在生活中应用。如何得着丰盛的生命？我们就要善于读神的话，想神的话，活出神的话，而且要传讲神的话。上帝的道就是我们的青草地，是我们的溪水旁，我们越是专注上帝的声音，我们就越能得着丰盛的生命。正如圣经所说：人饥饿非因无饼，饥渴非因无水，乃是因为不听上帝的话。我们若听上帝的话，我们的生命就会日渐丰盛。

3、跟随牧人的脚踪

【约10:4】既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。

【John10:4】When he has brought his own sheep outside, he walks on before them, and the sheep follow him because they know his voice.

羊和别的动物不同，它们自己找不到青草地，对危机意识也交野兽笨拙。只有牧人才知道给羊群最好的供应。因此，羊跟得越近，越安全；跟得越紧，越有供应；跟得越亲，越有丰盛的生命。

因此，当耶稣呼召门徒的时候，祂就直接呼召他们说：来跟从我！实际上，门徒的意思就是跟随基督者的意思。耶稣呼召我们就是要我们做一个祂的跟随者。

何谓跟随？

第一就是效法。即，学习耶稣的样式，祂怎么做，我怎么做！

第二就是走耶稣的路。即，耶稣的路救恩的路，是舍己的路，是真理的路，我们就说是要走耶稣的路。

跟随耶稣就是要我们凡事问问自己：如果是耶稣，祂会走什么路？如果是耶稣，祂会怎么做？耶稣希望我怎么做？

面对犹太人如狼似虎的宗教领袖，耶稣特别宣讲了这篇好牧人的真理。警告了犹太宗教领袖不过是一群盗贼与雇工。而祂正如圣经古老的预言：上帝要亲自做我们的牧人（结34:11,15【结34:11】主耶和华如此说：“看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。【结34:15】主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。）。耶稣是我们的好牧人，就是要我们顺从牧人的恩门，听从牧人的声音，跟随牧人的脚踪，好得着更丰盛的生命。

23. 平凡的见证

⁴⁰耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。⁴¹有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”⁴²在那里信耶稣的人就多了。（约10:40-42）耶稣在世的最后一个住棚节到修殿节，其间约两个月之久是在耶路撒冷传道。

因为遭到犹太人的谋杀企图，他从耶路撒冷退到当年“施洗约翰起初施洗的地方”，即约旦河东的伯大尼（一28）。该地属希律安提帕所管，不受犹太教领袖的管辖。

虽然，那里人烟稀少，不像耶路撒冷繁华，但却有许多人到耶稣那里并信主。

为何耶稣在这偏远地区的侍奉如此成功？原因正如皈依者的见证：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了。”

换句话是，之所以有如此多得人纷至沓来寻求耶稣，正是因为施洗约翰的见证，虽然施洗约翰已经殉道三年多了，但正是因为他那没有神迹的平凡见证，却成就了这伟大的复兴。

施洗约翰是如何为主作见证的？

一、施洗约翰见证的三个要素

1、基督的见证（以基督为中心的见证）

约翰指着这人所说的一切话（41节）said about Him！

施洗约翰是为谁见证？——基督！

施洗约翰是两约之间沉默了400年之后的第一个先知，也是最后一个先知（路16:16；亚13:3）。他的出现一下子就引起了整个犹太社会的轰动。他比耶稣年长，算是耶稣的表兄，出生祭司家族，身世比耶稣显赫，也更早进入犹太公众的视野，但他并没有因此发展自己的学说，建立自己的体系，而是全心见证基督：“我就是给他解鞋带也不配”！如此高举基督，微小自己，这就是施洗约翰见证的特点。正如他自己的宣告：“祂必兴旺，我必衰微”。

施洗约翰知道自己的角色和使命：见证基督。他已经决志要让自己微小，好让基督显大。因此，他将自己建立的团队，训练的门徒，都亲自交给了耶稣。耶稣团队的核心使徒：彼得，雅各，约翰，安德烈，都是施洗约翰培养的门徒。

当人人都想往上，人人都爱拥戴的时候，施洗约翰却将自己最好的献给了基督。他一生的侍奉，莫不都是以基督为中心，没有高言大智，没有神迹奇事，只为默默见证基督。施洗约翰是刻意回避了神迹，目的只为尽其所能地彰显基督头上的光环！唯独见证基督，见证唯独基督。

2、真实的见证

但约翰指着这人所说的一切话都是真的。（41节）

施洗约翰的见证为何会有持久的影响力？

第一、他见证的对象就是永恒的基督。

第二、他的见证“都是真的”。

有生命力的见证必须真实，因为真实才能显出上帝做事的法则，我们才能在背后洞悉上帝的作为，找出真实的属灵定律。

真实还是上帝的属性，祂就是诚信真实。只有真实的见证才是对真实之主的尊崇。哪怕凭着善意，上帝也绝不接受虚假的见证。

真实的见证来自圣灵亲自的感动，而不是人意的冲动。圣灵的启示才能施诸万世而不移，放诸四海而皆准。而人意的见证，哪怕是善意的人意，也不过是草木禾秸，是对真理的污损。历史上，约翰卫斯理，和许多伟大的圣徒，都曾预言过有关末世的日期，但都证明那不是圣灵自己的感动，而是他们对上帝热切渴望的冲动。这些见证都是出于善意，却不能荣神益人。只有真实的见证才能历久弥新。

真实也意味着我们对真实之主的实在的经历。正如使徒的见证：我们所看见、所听见的，不能不说。（徒4:20）正因为这种亲身的经历，彻骨的体验，才能让见证充满生命的能力。

伟大的见证不在于其情节的跌宕起伏，不在于其过程的扣人心弦，不在于其意境的荡气回肠，甚至不在于其情景的扣人心弦，而在于平凡生活中真实经历。

我们软弱的人性，在生活的挣扎中，在其中对上帝的经历。

感受我们的渺小和无能，经历上帝的安慰与拯救。

哪怕小信而疑惑，性格缺陷而遭麻烦，却能经历上帝不弃的爱与改变。

甚至，处境依旧，却有了内心的平安。

哪怕是在苦苦求索的过程中，依旧无解，却在信心中有支撑下去的力量。

——那就是我们真实的见证。

上帝没有将我们创造而生为完人，为英雄，祂却让每一个平凡的人，在平凡的生活中经历伟大上帝无微不至的爱与怜悯，在我们心里路程的挣扎中经历着祂不变的爱与光照，那就是我们真实的见证。

3、话语的见证（见证有道）

但约翰指着这人所说的一切话都是真的。（41节）

见证都是生活的经历吗？诚然不是，见证更是对基督救恩的述说：

见证祂在我们人生中的作为；

见证祂伟大救赎计划的原理。

我们需要生活的见证，同样需要话语的见证。

没有生活的见证，我们的见证就会空洞。

没有话语的见证，人们永远不会认识圣经启示的上帝，了解救恩的教义。

生活的见证如同受造物的自然启示，我们可以在自然启示中看到上帝的作为。

但没有上帝藉着圣经和道成肉身的特殊启示，我们就无从认识上帝自己。

因此，我们需要生活的见证：活出祂给我们的平安、应许和喜乐。也需要言语的见证：见证祂在我们身上的作为，以及圣经启示的真理。

保罗说：务要传道，无论得时不得时，总要专心（提后4:2）。

耶稣说：你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。（路14:23）

传道者甚至教导我们：当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。（传11:1）

上帝呼召我们，就是要我们把握机会，用真实的言语，生活的经历，来见证祂。

二、施洗约翰见证的特点：没有神迹的平凡见证

施洗约翰无疑是最伟大的先知，他直接为基督开路。但他却没有用任何的神迹来证明他的伟大。他只有那平凡的见证：用先知的生活，先知既有的启示，见证那位永恒的救主。他所讲的从没有超过旧约先知的启示，他所行的也没有超越古圣的事迹，但他就用了这平凡的见证，见证了永恒的基督。哪怕殉道多年，他的见证一直在影响着后来的复兴。

在记述耶稣承前启后的伟大侍奉时，圣经刻意停下来，用三句话记述了施洗约翰平凡的见证对天国福音的伟大贡献：

⁴⁰耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。⁴¹有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”⁴²在那里信耶稣的人就多了。

这见证的伟大之处就在于，它不是建立在神迹之上，而是以基督为中心的，上帝启示的真道之上。因此，虽然施洗约翰已经殉道三年多了，却依旧带来了这场耶稣受难前的复兴。读来使徒约翰的这段记述，还让我想到另一个问题。

施洗约翰是在犹太人中侍奉。犹太人就是喜欢神迹。保罗就说过：²²犹太人是要神迹，希腊人是求智慧（林前1:22-23）。但作为开路先锋的施洗约翰，为何一件神迹都没有行过？难道他不知道，如果他言语的见证还带着惊天动地的神迹，岂不是更有震撼的效果？难道上帝不给他行神迹的恩赐？

反过来我又想到，如果施洗约翰也像以利亚那样行过惊天动地的神迹，他还能“我必衰微，主必兴旺”吗？三年后，当基督再次来到他当年侍奉过的禾场，大家想到的会是他见证的弥赛亚，还是一个可以与约翰比拟的耶稣？

施洗约翰没有行过惊天动地的神迹，他有的只是将先知已经启示的基督见证出来。如果约翰当年是靠着神迹吸引人，而今，让人想到的便不是他见证的基督，而是他行过的神迹了。

三、神迹的试探与平凡的伟大

如此看来，神迹有时是福音的惊雷，可以振聋发聩。有时也可能成为信心的试探。

有多少人是在惊天动地的神迹中信主而委身的？就是最大的先知以利亚，一生也不过行了八件神迹。

有多少人是在名人的布道中受感决志的？不！我们更多是在我们身边的人，他们平凡的见证中信主的。

神迹可以成全一个人的需要，吸引人对上帝一时的兴趣。但只有真实的道，平凡的见证才能建立真实而持久的信心。

因为平凡的经历更贴近我们平凡的人生。虽然我们里面或多或少会有英雄主义，会有伟人崇拜，也或会对名人心存敬畏。但只有平凡的见证才是真实而持久的见证。

平凡的见证是在我们人性的软弱中对神的经历。

是在人性的挣扎中靠主得胜，或者一次次失败了，还依旧蒙神不弃。

是在我们本性的狭隘中，经历神的宽广，在我们罪性的自私中经历神的扩展。

是在无知的求知中，是在小信的彷徨中，是在生存在挣扎中，是在怀疑与相信的争战中，是在怨恨与饶恕的互怼中，是在自私与舍己的较量中，我们对神的笃信，对信仰的选择。哪怕失败了，祂依旧在看顾。哪怕我们对自己绝望了，祂依旧如何对我们永葆希望。

平凡的见证：

是在绝境中还能笃定盼望，

是在卑微中还能活出优雅，

是在逆境中还能充满信心，

是在委屈中还能心存感恩，

是在贫病中还能满心喜乐，

是在风浪中还能心中平安，

是在屈辱中还能心神坦然，

在不确定时还能心灵坚毅。

施洗约翰的见证是没有神迹的见证，却创造了真正的神奇。

施洗约翰的见证是平凡无奇的见证，却创造了最大的奇迹。

没有一个伟大的信心是在神迹中建立的。神迹不过是平凡信心中的一个果子。而平凡的见证才是神奇的神迹。

当我们期待神迹而信，那就是对信心的试探。

当我们靠着神迹而传，那就是对福音的贬损。

神迹只是福音的助手，神迹不是福音的主人。

当众人说：约翰一件神迹都没有行过，说明他们是期待约翰的神迹。但约翰顶住了靠神迹见证基督的试探，他选择了平凡的见证——那建立人信心根基的实在。只见证基督，只见证真实，之传讲真道。这才是建立人生命根基之信心的见证。

当众人期待施洗约翰显个神迹，当犹太人怂恿行过许多神迹的耶稣从天上显个神迹给他们看。那神迹就是试探！

当神迹不再是为了父神的荣耀和他人的恩典，而成了彰显人的能力，满足人虚荣的工具，那神迹就是试探。

当神迹掺杂了人欲和对人的仰望，以及人性的好奇，那神迹就成了拦阻信心的试探。要知道，选择成为伟大容易，而选择甘为渺小，才是伟大。

耶稣没有选择吩咐石头变成面包，没有选择从殿顶跳下去，没有选择用神迹吸引人归向祂，没有选择屈膝而接受万国的荣华。而是选择了如同一粒麦子，被埋在地里死了，选择了和强盗被钉死在一起，被举起在受咒诅的木架上，就吸引了真正的皈信者跟随祂。

施洗约翰一件神迹都没有行过，却让人永远记住了那行神迹的耶稣。一件神迹没有行过，却让人永远记住了“天国近了，你们应当悔改”。这才是平凡见证的伟大。

圣经说，无论得时不得时，务要专心传道。也许，正如施洗约翰的见证，我们的侍奉并非总是振臂一呼，英雄云集。没有高言大智，也无奇迹和声名。但只要我们以基督为中心，在平凡的生活中敬畏神，在人性的软弱中依靠神，在理性的疑虑中笃信神，在人生的风浪中经历神，在平凡的琐事中与神同工。并开口见证那在我们平凡生活中不离不弃的父神，那就是我们平凡的见证。那就是基督的盐和光。哪里有我们这平凡的见证，那里信主的人就多了。

施洗约翰的见证带来了耶稣侍奉的复兴，也是教会复兴历久弥新的秘诀——教会的复兴离不开我们每个人平凡的见证。

亲爱的弟兄姐妹，上帝呼召我们，就是要我们去做祂的见证（太28:19-20），不是要行那惊天动地的神迹，而是在我们平凡生活中，有失败有成功，有忧虑有喜乐，有伤痛有医治，有责备有安慰，却总能经历祂永恒看顾的，平凡的见证。

2020年9月26日星期六

24. 我若信，就必看见上帝的荣耀

经文：约11:1-7；40,44

¹有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。²这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的，患病的拉撒路是她的兄弟。³她姐妹两个就打发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”⁴耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”⁵耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路，⁶听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。⁷然后对门徒说：“我们再往犹太去吧！”（约11:1-7）

²⁵耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。²⁶凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”

【约11:40】耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”

【约11:44】那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，“解开，叫他走！”

当耶稣还在施洗约翰起初施洗的地方传道的时候，祂的好朋友，马大和马利亚的弟弟拉撒路病了。

病情不容乐观，两姐妹随即打发人从耶路撒冷郊外的伯大尼，北上约旦河外的伯大尼见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”⁴耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”

结果等耶稣两天后起程，赶到伯大尼的时候，拉撒路已经死了四天了。

但正如耶稣的宣告，死亡不会是祂朋友拉撒路的终结，而是上帝得荣耀的开始。耶稣复活了已经在坟墓里四天的拉撒路，让所有的人看到了上帝的荣耀。正如祂响彻寰宇的宣告：你若信，就必看见上帝的荣耀。

今天，我们就以此为题，看看人生如何在看似不幸中，因信看见上帝的荣耀。

一、主爱的人也会有不幸

【约11:3】她姐妹两个就打发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”

【约11:5】耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路，⁶听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。⁷然后对门徒说：“我们再往犹太去吧！”（约11:1-7）

圣经说，耶稣素来爱他们，说明他们的默契与交情很深。据说这三姊妹自幼失去了父母，孤苦伶仃，耶稣格外痛爱他们，他们也特别爱耶稣。

但就是如此蒙神特别眷爱的家庭，依旧遭遇了人生最大的不幸。唯一的弟弟拉撒路突然重病了。你可以想象，他们一定是倾尽所能要医好拉撒路，日夜祈祷，恳求神的医治。但看着弟弟一天天病情加重，两姐妹一定心急如焚。她们虽然知道不久前犹太人还要谋杀耶稣，但出于情况紧急，她们还是打发人北上比利亚的伯大尼，要找到耶稣，请求祂返回犹大，医治拉撒路。

但耶稣还是在所住之地逗留了两天，等祂到达到拉伯大尼时，拉撒路已经死了四天了。

这四天一定会让她们想到许多事！主耶稣啊！祢为何祈求不回应？寻找，不见拯救。眼睁睁地看着拉撒路在痛苦的挣扎中咽下最后一口气，对相依为命的孤儿姐妹而言，那一定是撕心裂肺的。她们一定是巴不得替弟弟拉撒路去死！

看着弟弟死亡，看着他被裹尸布一层层裹起来，看着他被送进那漆黑的坟墓，看着大石头堵住那生离死别的坟墓。马大和马利亚将是何等悲哀啊！特别是对犹太人而言，男人是家里唯一的希望和寄托，而今，弟弟就这样走了！对这个本就不幸的家庭，真是雪上加霜啊！

我们两千年后看这个故事看到的都是上帝的荣耀，但对当事人而言，她们恐怕宁肯不要死后的复活，也不愿经历亲人的生离死别吧！

她们一定想不通，耶稣不是爱她们吗？她们不是如此爱耶稣吗？这不正是她们唯一的自信和寄托吗？因此，她们打发人直接告诉耶稣：你所爱的人病了。但为何爱她们的耶稣，在他们最为艰难的时候，竟然对她们的恳求无动于衷呢？难道耶稣不再爱她们了？难道耶稣惧怕犹太人不准备来了？

这四天，和弟弟的死亡一样伤心的，一定有她们对耶稣无动于衷的费解与失落！

这四天，她们会想到许多许多。从小她们就失去了父母，相依为命，受尽冷暖心酸，尝尽了世态炎凉。特别是犹太人，他们固然有同情心，但谁能受得了他们的报应论——他们会把这一切的不幸视为犯罪的报应，这无疑徒增了马大三姐妹心灵的悲伤。

她们寄托拉撒路能够快点长大，成家立业，也好继承祖辈的产业，重整她们的家庭。可是谁曾想到正是风华正茂的拉撒路，竟然突然得病，一病不起，竟然就此离去了！

圣经明确地告诉我们，耶稣素来爱马大一家。但哪怕是耶稣如此爱护的一家，也会经历如此的不幸：父母早逝，拉撒路玉折兰摧，少年早陨，而耶稣似乎有求无应！

你看，哪怕最爱主的人，哪怕主最爱的人，也会经历不幸！我们且不要以为只要我们信靠了耶稣，从此就会平安无虞。耶稣就说过：你们在世上有苦难！基督徒在世的苦难不会比非基督徒更少，甚至，有许多的苦难，恰恰是因信而有的。

那么，你可能会想，既然如此，信与不信又有何不同？上帝让我们经历不幸，有何意义？

二、不幸不是结局，结局必是荣耀

⁴耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”

This sickness is not to end in death; but [on the contrary] it is to honor God and to promote His glory, that the Son of God may be glorified through (by) it.

耶稣这句话直译就是，马大和马利亚一家的不幸，拉撒路的疾病，不会以残酷的死亡为最终的结局，最终的结局必是上帝的荣耀。换句话说，我们所有的不幸，不会停留于不幸，我们所有的不幸都将成为上帝的荣耀，我们的恩典！

果不其然，面对已经死亡，在坟墓里四天的拉撒路，耶稣却宣布：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。

是的！这就是祂道成肉身的目的，为要除灭罪的毒钩，消灭死亡的权势。结果，耶稣复活了犹太人认为彻底死亡，已经腐臭的拉撒路，见证了祂是生命的主宰，能消灭死亡的权势。

耶稣的宣布贯穿宇宙，回荡在永恒之中：不幸不是我们的结局，我们所有的不幸都将成为上帝荣耀的见证！成为我们特别的恩典！

但你可能还会想，既然耶稣是要复活拉撒路，显明上帝的荣耀，那么，为何非要耽延两天，让拉撒路死后四天才复活呢？这不是徒增了马大两姐妹四天最难煎熬的痛苦吗？

原来，犹太人相信，人死后前三天灵魂会依旧在家里停留，如果耶稣是在前三天的任何时候复活拉撒路，都不能让犹太人完全信服耶稣超越死亡的大能，以证明祂就是弥赛亚。等到拉撒路是断气四天后才复活，就清楚显示那是神荣耀的作为了（4节），也更坚固了两姊妹的信心。

拉撒路死了，拉撒路死了四天，这就是上帝荣耀的见证。如果马大一家没有经过拉撒路死亡的经历，她们永远无法彻骨地体会复活的喜悦，经历失而复得的惊喜。

如果不是死亡了四天才复活，犹太人就会以为那是灵魂尚未离去，不过是尚未完全死亡。

那么，我们可能还会想，这样的话，耶稣再等久一点复活拉撒路岂不是更能够荣耀神？你要知道，耶稣是何等体贴我们的软弱。已经能建立了信心，证明了神的荣耀，祂是一点多余的痛苦都不想让我们经历的。四天是一个对马大和马利亚度量得恰到好处的时间——按着她们信心的大小和荣耀见证的需要，体恤了人性的软弱，又彰显了上帝的荣耀与大爱！

上帝不仅让拉撒路一家经历了这样的不幸，祂会让我们每个人，在我们一生的日子里，都会经历那不释然的经历。但不幸绝非目的，而是要给我们一个令人雀跃欢呼，惊叹不已的，惊艳的结局。

不幸是上帝恰到好处的恩典！绝不会多到令我们崩溃，也绝不会少一点而留下缺憾。

不幸是上帝荣耀的见证，我们经历过后，必能看见上帝的荣耀，看到祂伟大的奇妙。

不幸或是我们今生难以理解的奥秘，但我们大可以相信都是祂的美意。不幸绝不是我们的结局，我们的结局必是惊艳的上帝的荣耀，和祂对我们无比的恩典！

三、我若信，就必看见神的荣耀

但如何将人生的不幸化为信心的盼望？化为荣耀的见证？

耶稣说：你若信，就必看见　神的荣耀

if you would believe and rely on Me, you would see the glory of God? （AMPC）

我们信什么？怎样的信才能看见神的荣耀？

1.相信上帝主宰一切，祂的计划都是美好

表面看是拉撒路的疾病令其死亡，但在表象背后，就连死亡都掌握在上帝的手里。当马大和马利亚遗憾地对耶稣说：你若早在这里，我兄弟必不死！但在耶稣那里，祂的迟到与拉撒路的死，都是出于上帝美好的计划。为要显明神的荣耀，和祂要给人特殊的恩典。上帝计划一切，也掌管着一切。祂的计划都是美好，祂的掌管不会失控。

2.相信祂对我有美善的计划，我必有美好的结局

上帝不仅对宏伟的宇宙有计划，祂对我们每个人的一生都有美好的计划。耶和华神说：我知道我为你们安排的计划是要赐福，不是要降祸，乃是要使你们有前途、有希望。（耶29:11，当代译本）

因此，不管遭遇什么，不管经历什么，我们的经历是何等与我们的期望背道而驰，但我们都可以相信，上帝的计划是好的。祂一定会给我一个更美好的结局。

你还记得圣经中的约瑟吧！上帝在他青少年的时代给他两个梦。他梦见田里的11个禾捆向他的禾捆下拜。又梦见天上的太阳，月亮和11颗星星向他下拜。

这是多么美好的梦啊。也许他想人生从此飞黄腾踏。谁知道，接下来迎接他的却是被卖到完全陌生的国家做奴隶。好不容易赢得了主人的信任，却被诬陷强奸未遂，又从奴隶变成了遥遥无期的囚犯。

约瑟还能相信那个曾经的梦吗？

但约瑟完全没有气馁，虽然他不知道人生为何遭遇如此！他不知道这样的日子将会过多久？但他始终相信，人的意思是要害他，但上帝的心意原是好的，为要成就祂命定的祝福。

正是带着这样的信念，他无论是做奴隶，还是做囚犯，都能感恩欢喜，而且没有怨恨。因为他知道是上帝在掌管他的人生，他经历的都是上帝的计划，那个计划的结局不是在不幸中了却残生，而是上帝的荣耀和祂给人的恩典。

对一个相信上帝掌管一切，上帝对我们有美好计划的人而言，人生没有不幸，所有的经历，都是恩典！我的经历都将成为神的荣耀！

3.我若信，就必看见神的荣耀

在人看来，马大三姊妹的人生真是不幸。从小没有了父母，孤苦伶仃，好不容易看着弟弟长大，不想少年早陨。而且，又被耶稣耽误，错过了最好的时光，耶稣赶到时，拉撒路已经死了四天——绝无生还的希望了！因此，两姐妹都不约而同地遗憾：主啊！你若早在这里，我兄弟必不死！

但耶稣却笃定地告诉她们：你若信，就必看见神的荣耀。

问题不在处境的艰难，而在信心的笃定。

试想，如果拉撒路根本没有生病，哪来这复活的荣耀？

试想，如果拉撒路病了，耶稣就在跟前，立刻得到了医治，哪有这荣耀的见证？

试想，如果拉撒路死了，耶稣立刻赶到了，刚刚死去就复活了，哪有超过了犹太人观念的荣耀的复活？

试想，如果耶稣等到许多天以后才复活拉撒路，马大两姊妹的悲伤何以承受？

如此看来，是上帝制定了这个计划，是要给人最美的恩典，为了上帝最大的荣耀，为了给人最美的恩典。

拉撒路的复活不仅是一个显出上帝荣耀的神迹，上帝更是要借此晓谕我们所有的人：

我们所有的境遇，都是上帝完美的计划！

不幸不是终局，结局必是神的荣耀和人的恩典！

我若信，就必看见上帝的荣耀！

25. 香气与怨气

马利亚膏主（太26:6-13；可14:3-9）

¹逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。²有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。³马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。⁴有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，⁵说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”⁶他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。⁷耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。⁸因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”（约12:1-7）

这段经文讲述的是耶稣受难前六天马利亚膏主的事。

福音书中记载了耶稣两次受膏：

第一次记载在路加福音第七章，在耶稣侍奉的早期，一位蒙恩的无名妓女，在一个名叫西门的法利赛人的家里，用香膏膏主。

另一次便是这里，基督受难前六天，在伯大尼长大麻风的西门家的晚宴上，拉撒路的姊妹马利亚用真哪哒香膏膏抹了耶稣。

当时正在长大麻风的西门家里坐席。拉撒路的姐妹马利亚，拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。

但贪婪的犹大，也就是六天后出卖耶稣的犹大，却大发怨气，抱怨马利亚枉费，何不把香膏卖30两银子周济穷人。经犹大这一挑唆，众人顿时满了怨气。

在这里，马利亚爱主而打碎了玉瓶，用价值30两银子的膏油膏主。与六天后犹大为了贪财，用30两银子卖主，形成了鲜明的对比。而马利亚的香气与犹大的怨气同样形成了强烈的对比。

今天，我就以“香气与怨气”为题，来看看两种完全不同的人生：

一、马利亚带来的香气

¹逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。²有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。³马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。

使徒约翰写约翰福音的时候，马利亚膏主的事件已经过了大约70年了。但马利亚膏主的事件却历历在目，他特别描述“屋里就满了膏的香气。” 马利亚留下了千年放香的见证，也反射出马利亚属灵的放香：

1、为主-完全舍己

马利亚不是名门闺秀，也不是富家少女，传统认为，她不过是一个贫穷的孤儿。但她却在耶稣受难前用价值30两银子（相当于当时一个壮年工人一年薪水）的真哪哒香膏膏抹了耶稣。而且是打碎玉瓶，将所有的香膏全然浇奠了即将受难的基督。

在当时，少女出嫁时，一般都会用珍贵的膏油膏抹自己的新郎，并将橄榄枝编织的桂冠带在新郎的头上，表示完全的委身与敬爱。如今，马利亚却将这样的香膏浇奠了耶稣。显示了她全然为主，完全舍己，毫无保留。

2、爱主-屈己尊主

在当时的犹太社会，膏抹尊贵的客人并不罕见。但像马利亚这样，一个卑微的女性在主人没有事先安排的情况下，突兀地闯入男人的宴会，用如此名贵的香膏膏抹一个男人的脚，并用女人最珍视的头发擦干，实属罕见。要知道在当时的犹太社会，女性的社会地位很低，一般不会出现在男人的聚会中。

果然，马利亚的行为立刻遭致了在卖主的犹大挑唆下的众怒和攻击。我想马利亚也一定能预料到她膏主将会付出的代价。但她还是勇敢地做了她确信正确的事。因为她对基督的爱已经战胜了自己的胆怯，让她可以不在乎自己的荣辱得失，不在乎别人的论断，鄙视和责备。马利亚不是她是一个不在乎荣誉的人，而是她更在乎对主的爱。她全然爱主，哪怕屈己降卑，也要表达对主的尊崇。

3、识主-效己慰主

今天我们再看马利亚膏主风波，不知你可曾想过一个问题？马利亚诚然爱主，但可否换个更合宜的方式？

从耶稣的辩解我们知道，马利亚这个看似不合时宜的行为其实正是最美的侍奉：

她所作的，是尽她所能的，她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。”（可14:8-9）

她是为我安葬之日存留的（7节）。这句话原文直译就是，马利亚是为了基督的受难，特别守候，保持，预备，守望的。

从后来耶稣一周的经历我们看到，当晚在马利亚家乡的膏主，已经是马利亚最后，也是唯一的机会了，六天后耶稣就作为逾越节的羔羊被杀了。那个时候，使徒们还以为耶稣将会做王，大家还在明争暗斗，谁可以在耶稣的王国里坐在祂的左右。但马利亚却在为耶稣的安葬预备了膏油。可见，马利亚才是完全识主，晓得主的心意和计划。因为，当别人幻想荣华富贵的时候，马利亚却静坐主前，听明白了耶稣的心意。她虽然牺牲了自己，却在众人都不理解耶稣的时候，以这勇敢的举动，安慰了主的心。发出了她伟大的香气。

二、犹大的怨气

——激发了大家的愤怒

和马利亚用价值30两银子的膏油膏主相反，耶稣的门徒犹大以30两银子出卖了耶稣。当马利亚让屋里充满香气的时候，他却抱怨马利亚何用这样的枉费膏主，顿时让怨气熏人。

犹大的怨气背后是他堕落的本质：

1.盗主-入己

当犹大以枉费为由，伟光正地抱怨马利亚为什么不变卖30两银子周济穷人。使徒约翰马上旁注：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的”。可见犹大是常常盗主入己，以敬虔为得利的门路。

2.屈主-矜己

当犹大，厉声斥责马利亚时，他即是恼羞成怒没能让马利亚的膏油变成他囊中的30块钱。也表明了他的傲慢与对耶稣的屈辱。他认为膏油用在耶稣身上就是枉费，即耶稣不配接受这样的膏油。他表面是斥责马利亚，背后是对耶稣一贯的不尊重。

3.卖主-肥己

马利亚献上30两银子的膏油，和六天后犹大为了30块钱出卖了耶稣，形成了多么强烈的对比啊！这三年多来，他不满足于常常盗取耶稣的钱财，最后干脆出卖了耶稣。犹大不是在逾越节才出卖耶稣，当他盗取了“狐狸有洞，空中的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”的耶稣的传道经费时，他已经出卖了耶稣，一直在怨气中卖主肥己。

盗主、屈主、卖主，反映了犹大背后扭曲的价值观：

他认为男人的世界，马利亚的出现不合体统，不够正确；30两银子的膏油用在耶稣身上就是枉费，如果是给达官贵人就不是枉费了，周济穷人就不是枉费了，偏偏用在耶稣的身上就是枉费！

今天，许多教会可以花很多钱搞社会活动，内地不少教会建好的教堂不过十来年，又拆下来盖个更大的，以用硬件证明自己的业绩。请客送礼出手阔绰，他们不觉得是枉费，但给传道人支付薪水，就一定认为是枉费。扭曲的逻辑！

当犹大盗主入己，屈主矜己，卖主肥己，就一定会怨气冲天。

三、除掉怨气，发出香气

有怨气就没有香气！如何除掉怨气，发出香气？我们来看看马利亚的榜样：

第一、专注：让生活有序

圣经中马利亚受责备可不是膏主这一次。曾经她坐在主前听道被自己的姐姐责备过。这次是因为膏主被犹大责备。两次马利亚都没有因冤枉而怨气。为什么呢？两次耶稣都亲自做了辩解：不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路10:42）。

常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。”

耶稣的教导反映了显而易见的真理：

第一、每个当下只有一件最重要的事要做。

第二、先做只能现在做，以后不能做的事。

很多时候我们怨气冲天，就是因为我们无法专注不可少的事，不知道优先次序。

第二、虚己：不被委屈扰心

无论是马大的责备，还是犹大的羞辱，马利亚都没有在意。因为她专注神，当抓住神的心意，就根本不看他人的眼色。

很多时候，我们有怨气，或是不够虚己，太看重别人的评价了。若我们像马利亚只看重上帝的心意，不在乎他人的论断，就可以减少许多怨气。

第三、信主：相信神的美意

当彼得听说耶稣要去耶路撒冷钉十字架的时候，就意图拦住耶稣。当马利亚确定了耶稣将要去耶路撒冷受死的时候，她是暗暗预备了膏油，膏抹了耶稣。

马利亚没有质疑耶稣的选择，因为她对主有完全的相信——不管是否理解，但总能确信上帝的美意。相信神的意思总是好的。这就是她没有怨气，只有香气的秘诀。

人生有许多令人费解的经历。不管怎样，若我们确信都是神的美意，我们就会消除怨气，发出香气。

最后让我们一起再读耶稣为马利亚的申辩：

她所作的，是尽她所能的，她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。”（可14:8-9）

换句话说，马利亚膏主是倾尽了她所有的能力，若是可能，她会做得更多。

耶稣在世称赞过穷寡妇的奉献，称赞过百夫长的信心。但从没有一个人像马利亚这般，蒙主如此称赞：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。”

因为马利亚对主全心的爱，让她勇敢地做了她知道该做的事，马利亚膏油的香气充满那间屋子。而她属灵的香气却飘逸在整个历史与寰宇中，激励着我们除掉怨气，好为主放香。

26. 荣进圣城-迎主进心

荣入圣城（太21:1-11；可11:1-11；路19:28-40）

¹²第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，¹³就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说：

“和散那！

奉主名来的以色列王是应当称颂的。”

¹⁴耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：

¹⁵“锡安的民哪（“民”原文作“女子”），不要惧怕，

你的王骑着驴驹来了。”

¹⁶这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。¹⁷当耶稣呼唤拉撒路叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。¹⁸众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。¹⁹法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”（约12:12-19）

四本福音书都记载了耶稣荣进圣城的事（太21:1-11；可11:1-11；路19:28-40；约12:12-19），显示其是祂完成救赎计划最为重要的事件之一，是完成弥赛亚受难的开始王。有着应验预言，演绎救恩，完成救赎和现实的属灵实践意义。

一、迎主进城

1、如何进城：证明耶稣就是弥赛亚救恩原理：骑着驴

锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平；他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(亚9:9-10)

2、为何进城：演绎救恩的原理，受死，完成救赎计划

3、进城寓意：预表将来救恩实现，神人同住的圣城（启21-22）

二、钉主十架

【约19:12】从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣（原文作“朋友”）。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。”

【约19:15】他们喊着说：“除掉他，除掉他！钉他在十字架上！”彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了凯撒，我们没有王。”

为何欢呼“和撒那”的人，五天后就会喊“钉他十字架”？

当初他们之所以拥戴耶稣是因为：

1、好奇拉撒路复活等神迹

2、群众氛围的崇众

3、与主同做王的期待

他们的信仰建立在拉撒路的神迹上，

建立在对耶稣光复以色列的期待上，

建立在众人拥护耶稣的明星效应上，

但现在落井下石的原因：

1.对主失望的愤怒

2.附炎趋势的崇众

3.附和权势的表态

4.落井下石的人性

5.权威洗脑的盲从

三、迎主进心

徒2：³⁷众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？”³⁸彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；³⁹因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们　神所召来的。”⁴⁰彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”⁴¹于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，⁴²都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。

众人听了觉得扎心

1、大能布道，明白救恩

2、良心受控，知罪悔改

3、圣灵做工，向主敞开

总结：

迎主进城是宗教，是礼节，是氛围，是形式；信仰不能停留于感觉，形式，氛围，而要不断长进。当年许多犹太人从迎主进城，到钉主十架，再到迎主进心。生命经历了慕道与得救的过。但可惜许多年以后，依旧奉割礼而不能履行宣教使命。

【徒21:20】他们听见，就归荣耀与　神，对保罗说：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。（52年）

【西4:11】耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为　神的国与我一同作工的，也是叫我心里得安慰的。（60-64年）

我们更需要迎主进心：悔改蒙救赎，学到知救恩，经历被充满！

27. 四个属灵的悖论

约12:20-33

²⁰那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。²¹他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”²²腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。²³耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。²⁴我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。²⁵爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。²⁶若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”

²⁷“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。²⁸父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”²⁹站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”³⁰耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。³¹现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。³²我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”³³耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。

圣经中有许多似非而是的真理（paradox），看似彼此矛盾，却显示了真理的统一。在耶稣这段有关一粒麦子的讲论中，包涵了四个悖论的命题。表达了特别的属灵定律。

一、荣辱律

²⁰那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。²¹他们来见加利利 伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”²²腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。²³耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。

²⁷“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。²⁸父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

这段教训是发生在受难周第三日，即教诲日（星期二）。目的是回应说希腊话外邦人的求见。

『腓力』乃希腊文名字，故可能他会说希腊话。或因此，这几位可能是皈依犹太教说希腊话的外邦人，就请他引荐基督。

主耶稣降生时，有外邦人特来拜祂(参太二1~12)；此时，在祂即将上十字架之前，又有外邦人来求见。前后呼应，一个代表开始，一个代表圆满，显明耶稣乃是全人类的救主，也表明了耶稣即将走上十字架，完成救赎使命。因此，一听见希腊人求见，耶稣便宣告：人子得荣耀的时候到了！

这里，得荣耀的时候就是指祂将如同一粒麦子，在十字架上受死而言的。当时正是受难周，耶稣荣进圣城以后发生的事。几天后耶稣就要像忍受屈辱，被钉十字架了。在人看来，这个经历实在是人世间最大的奇耻大辱：

跟随自己三年的门徒以一个奴隶的价格：30块钱，将自己出卖；

大门徒当着自己的面三次否认自己；

祂忍受屈辱的审判，被肆意鞭打，被众人吐吐沫在祂的脸上，兵丁用手掌打他——代表了轻蔑与羞辱。

在自己的母亲和亲人面前被脱去所有的衣服，接受最残酷的刑罚。

被钉在强盗中间，当作罪大恶极的罪犯羞辱。

就连同钉十字架的强盗都讥笑祂，过路的路人向他摇头。

而且，就属灵的意义看，十字架代表了被咒诅，旧约圣经就说，凡挂在木头上的都是被咒诅的。

他在十字架上忍受了最可怕的孤独——就连上帝那一刻都掩面不看祂！

耶稣知道这一切将要临到自己的事，祂清楚每个过程，甚至远超我们的理解。祂知道钉子钉进肌肉里的疼，祂知道被三根钉子固定在木头上，在骄阳下的灼热、无助、屈辱与痛苦。因此，哪怕祂宣布：“人子得荣耀的时候到了”。祂依旧感叹：

²⁷“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。²⁸父啊，愿你荣耀你的名。”

耶稣知道，这羞辱而痛苦的十字架，虽然令祂害怕而不敢面对，但这人世间的羞辱，才是祂得荣耀的时候。

在人看是羞辱，在神那里却是荣耀。

这就是属灵的荣辱律！

人世间的尊贵可能恰恰是上帝眼中最可耻的羞辱。

对比耶稣收到的羞辱，那一天，大祭司，文士，法利赛人，撒都该人，所有的当权派，以及一切耶稣的仇敌，看起来真是风光。

他们从未如此同心合意过。过去法利赛人和撒都该人互相敌视，但那一天，却因为对耶稣共同的仇恨而走在了一起。希律和彼拉多也关系紧张，却因为对耶稣的嘲弄而彼此联合。

前几天，他们还忧心忡忡，【约12:19】法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”而如今，看似他们完全得胜了。耶路撒冷数以百万计（耶稣时代，据统计，有247万犹太人在耶路撒冷过节）的朝圣者，五天前欢呼“和撒那，奉主名来的是应当称颂的”！如今却如同一群被催眠的狂徒，如同这群当权者手中的木偶而高呼：钉他十字架！

他们有权、有钱、有势、有人、有口才、有无数的拥趸（yōng dǔn）fans。你看看这是多么有荣耀啊！

但在属灵的荣辱律里，那是他们完全的羞辱！他们失去了公理，失去了良知，失去了理智，失去了判断，失去了上帝，失去为民族和国家悔改与复兴的机会。

当耶稣接受这屈辱的审判时，是人子得荣耀的时候，还是受羞辱的时候？是属灵的荣耀？还是失败的屈辱？圣经说，当耶稣向神呼求：“父啊，愿你荣耀你的名”！当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

毫无疑问，在神看来这羞辱的十字架，世人看为羞辱，上帝却视为荣耀！当耶稣在十字架上要断气的时候，祂不是叹息：完了！而是宣布：成了！那历久弥新的应许，那在创世以前就设立的救恩计划，就此成就了。祂打碎了魔鬼的头，粉碎了罪与死的律，战胜了人性的软弱，完成了救赎的奇功，耶稣成了！还有什么比这更大的荣耀？

世人看为羞辱，上帝却看为荣耀。世人看为轻贱，上帝却看为宝贵。世人看为失败，上帝却视为成了！

这就是属灵的荣辱律！

做基督的门徒，我们要过的第一关就是荣辱关。耶稣就说过：【可8:38】凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”

实际上，耶稣时代，心里知道耶稣是基督，但却信不下去的人不在少数。就是这次证道，就有许多人理智相信，面子却拒绝了。圣经说【约12:42】虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。【约12:43】这是因他们爱人的荣耀过于爱　神的荣耀。

爱人的荣耀过于爱　神的荣耀！这难道不是我们亲近上帝的第一个拦阻，信仰面对的第一个的试探吗？

当耶稣呼召门徒以后，祂第一场门训是什么课程？就是马太福音5-7章的登山宝训。登山宝训讲的第一课是什么内容？就是八福！八福篇就是要告诉我们什么才是当追求的荣耀吗？知道荣辱，才能建立我们的价值观，价值观对了，人才会对。求升官发财不是信主，想功名利禄不能跟随耶稣。这是我们决志跟随耶稣，首先要明确的定律。

上个世界九十年代，我感怀上帝的呼召，看到教会连读圣经的人都没有，就开始全身心地读神学，预备侍奉。那个时候，正是下海潮的高峰期。在我的家乡一眼望去，看不到一个年轻人。我的同学，教会的年轻人，也全都要么读书，要么下海淘金了。那一年假期，从神学院回家，一路辗转劳顿，有车就搭车，没有车就步行。没地方住，就在农夫家里借宿。背着沉重的行礼，挑着几箱圣经和赞美诗。公路走完，还有几公里盘山趟河的阡陌小道。担着沉重的担子，跋山涉水，好不容易挨到家，已是汗流浃背，衣冠脏乱，饥肠辘辘。不一会，村里的富豪也回来了，衣冠楚楚，昂首阔步，神情肃穆，还有两个人亦步亦趋，挑着他的行李。看看人家，再看看为自己，那感觉你懂得。

山区的教会还能行动自如的都外出打工了。有一次，讲道前我请60岁以上的举手看看，结果，整个教会，只有我和我的同工没有举手。

我每天餐风露宿，背着行李，挑着圣经，跋山涉水，一间一间教会地探访讲道。每到一处，我都是先去找最近没来礼拜的信徒，请他们回教会礼拜。然后赶去教会在黑板上抄写诗歌，再给老人家一本一本地抄写歌词。然后是教唱诗歌，一遍又一遍，直到老人家能背下来。很多次，老人家看不懂我写的字，我又不得不重新抄写一遍。有一次，我超了好几遍，人家还是不认得。我觉得奇怪，因为长期担任信徒秘书，那个时候我已经练就了一手仿宋体。没道理不认得。于是我恍然大悟，问到：您识字吗？对方答道：俺没进过学堂门！

教完诗歌便是讲道，讲完道了便一个个按手为生病的信徒祈祷。甚至，有许多时候，还要去为信徒家里的猪和牛的疾病代祷。这就是当时我在山区侍奉的情景。

山区的信徒单纯而可爱，爱我如同自己的孩子，是我多年侍奉中最为省心的时候。但我的侍奉依旧面对两大困难：孤独！我缺少同龄的同工。还有，没有信耶稣的人，甚至信仰不稳的信徒，都把我看成另类的怪人——天天陪伴一群老人家，真丢人！简言之，缺乏认同感。在很长一段时间，我都活在这种急迫教会的需要，又有传道屈辱感的挣扎中。

大约是1997年的暑假，我要连夜赶到西石教会，主领第二天的同工会。坐车到达张冲桥头后便是高崇的大山了。那是一段大约八九公里的高山，还要趟过一条小河。山路崎岖难行，路上不见一个行人。我背着行李，扛着一箱圣经。等我爬到山顶的时候，太阳已经平西了。看着西下的夕阳，隐没在层层群山背后，我突然有种不知道自己身在何处，不知何处是归处的落寞感。山鸟归林，在我头顶飞过，那轻轻的鸣叫，回荡在空旷的原野里，又徒增了的孤独与失落。

我突然想起苏轼的《卜算子》：

缺月挂疏桐，漏断人初静。谁见幽人独往来，缥缈孤鸿影。

惊起却回头，有恨无人省。拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。

突然间，我感觉就要被巨大的孤独吞没了！一股莫名其妙地委屈和心酸。我问上帝：难道你就让我一生陪伴这群老人家？就让我葬身在这茫茫无边的山林里？

我很奇怪的是，上帝没有给我丝毫安慰！却感动我打开了我的圣经，我一下子翻到了王上17:1基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所侍奉永生耶和华以色列的　神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”

在我做传道人之前我已经读过圣经不下十遍。但只有那天，上帝透过这节圣经如此清晰而严厉地对我说话：以利亚若不能以侍奉为荣，他就永远不可能从寄居的基列，到京都向国王亚哈理直气壮地宣告上帝的审判。你若不能以侍奉我为荣，你就根本不配侍奉我！我立刻想起耶稣的警告：【路9:26】凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。

我的心里顿时充满了羞愧、内疚、敬畏与感激，刹那间觉得自己是多么对不起十字架上流血的基督！我顾不得会不会有人路过经过，我立刻跪下来，大声向神祈祷，感谢上帝的拣选，感谢祂给我侍奉的职分。我承诺，我不会过问祂要差遣我去的地方，也不会挑选祂给我的禾场。我宣布无论在哪里侍奉，无论面对的是怎样的福音对象，我都将以侍奉为荣，以做上帝的仆人为美。

虽然，在那一年以前，我已经参与了许多的侍奉，但西石山顶的经历，才是我侍奉的第一站，是我侍奉的基列地，是我第一次除掉了侍奉的耻感，认识了属灵的荣辱律！

什么是基督徒的荣誉？什么是基督徒的屈辱？

当你拥有一切，却失去了基督，那真是莫大的损失和羞辱。

当我们为主失去了一切，却被基督得着，那真是最大的荣耀。

赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，那就是最大的损失和羞辱。

赢得了世界的掌声，却失去了基督的赞许，那就是最大的羞辱。

当财主享受了世界的荣华富贵，最终却走到了上帝的另一面，那就是最大的羞辱与损失。

当拉撒路孤苦伶仃，最后却回到了亚伯拉罕的怀抱，那就是尊荣与得着。

当有一天，我们默默地走过一生，宛若沙滩的足迹，清风一吹，海浪一抹，便再也找不到过去。但耶稣却在父神的右边站起来，对我们说：你这又忠心，又良善的仆人。可以进来享受你主人的安息。这就我们的荣耀。

当我们赢得了世界，却失去了基督，那就是最大的损失和羞辱。

当我们为主受苦受屈而能感恩雀跃：算是配为那名受辱！

当我们身处困境依旧充满盼望，等候永恒的奖赏，那就是我们的荣耀。

当希腊人求见，耶稣知道祂即将上十字架了。这看似人世间最大的屈辱，耶稣却看到那是人子得荣耀的时候了。

这看似悖论的荣辱，却是属灵生命最真实的定律！世俗的荣耀，或是属灵的屈辱。而世俗的屈辱，或是属灵的荣耀。巴不得你我都能拥有这份属灵的荣耀！在世荣神益人，在天有永恒奖赏！

28.四个属灵的悖论（二）

约12:20-33

²⁰那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。²¹他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”²²腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。²³耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。²⁴我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。²⁵爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。²⁶若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”

³²我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”³³耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。

这段讲道发生在受难周第三日，礼拜二，史称教诲日，因为耶稣在这一天宣讲了十几个命题。这段“一粒麦子”的讲论就是其中之一。在这段教导中，耶稣以悖论的形式，传讲了几个重要的属灵定律。我们上次讲过荣辱律。今天让我们看看另外几个：

二、生死律

²⁴我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。

耶稣以麦子为喻，讲到祂即将如麦子上十字架受死，如麦子落在地里死了，就结出许多籽粒来。如果不死，就依旧是一粒。耶稣就是那粒麦子，我们都是这受死的麦子结出的籽粒。

耶稣的教训不仅是表达了祂受死的意义，也是教导我们生死的定律。

（一）、生：连接合一–关系

生在圣经中的意义不仅是我们所理解的活着，而是表达一种连接与合一的关系。当灵魂与肉体结合，那就是生命——不管是否已是脱离母胎，四肢完整，还是尚在母腹，身体尚未发育。耶利米说：我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日（或作“我被造的肢体尚未有其一”），你都写在你的册上了。（诗139:16）。

吕振中：¹⁶我未成形之质、你的眼早已看见；所定的日子未度其一日，都写在你册子上（吕振中）。即，尚未怀胎上帝已经计划好了我们，胎儿尚未成形，我们就已经是我们了。

这就是生：与神有关系。

（二）、死：分离隔绝-状态

有人以为“人死如灯灭，死了就没了”。但圣经告诉我们，生是一种合宜的关系，死不是没有了，死是一种分离的状态：灵与神分离就是灵性的死。灵魂与身体分离，就是肉体的死。

基督徒两死两（三）生：

第一次的生：母胎的生-肉体的生命；

第二次的生：圣灵的生-复活的灵命（在亚当里死了的，在基督里活了）-永生（已然未然already but not yet）。

第三次的生：复活得生-复活的身体（已然成然-already and done-finished永远的生命）

第一次的死：老我的死-死而重生，就有了已然未然的永生。

第二次的死：肉体的死（或改变）而复生，就有了已然成然，与神永远同在的永生。

非信徒两死一生：

唯一的生：母亲的生，使人有了肉体的生命，但因为还活在罪中，人的灵性依旧是死的。

第一次的死：身体的死：灵魂与肉体分离。肉体朽坏，灵魂失去了寄托。

第二次的死：灵性的死：生命与上帝永远分离，但灵魂还在，就要受永远的死罪。就是活受罪，受死罪。自从始祖犯罪以来，人都是被死亡的灵拘禁着，没有重生，就没有永生。最后的结局就是在烧着硫磺的火湖里永远远远的死与痛苦。圣经说：⁴⁸在那里，虫是不死的，火是不灭的。⁴⁹因为必用火当盐腌各人（可9:48-49）。

你可能会说，慈爱的上帝为何让人受如此可怕的刑罚？

第一、没有上帝都是痛苦，拒绝了上帝，就意味着拒绝了天堂。那就是与神永远分离的痛苦。

第二、上帝要照着各人的行为审判而报应个人，你以为火湖太过残忍，是我们还没有看到邪恶的人性何等残忍，也要收残酷的刑罚。

三、爱恨律

²⁵爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。

（一）、“爱”love在圣经中代表一种“合宜的关系”，圣经中的爱有如下意思：

1.爱加倍（agape）：无条件地爱。圣经中的爱多半就是这个词。

2.情爱(eros)这个词语没有在新约中出现。但却对应了亚当夏娃，以及雅歌书中的爱。

3.感情（phileo）这个词大概在新约出现了25次，它的意思是指自发地油然而生的爱，并且是感觉多於理智。

4.兄弟之情（philadelphia）出现了5次，

5.友爱（philia）只出现於雅各书四章4节中。

6.亲属之爱（storge）则有时会出现於复合词里。

（二）“恨”hate在圣经中常常强调一种“决然的选择”，憎恶，痛恨，恨恶，厌恶，相恨，恶，可憎，作对，仇恨。这字用了40次，其意有三：

1）对人，事，物，怀恶意（太10:22；路6:22,27）

2）对邪恶，罪恶的厌恶感（罗7:15；来1:9）

3）喜爱与憎恶的相对选择（太6:24；路14:26; 路16:13；约12:25）

爱恨律，指的是对自己的生命，与永生的生命的对比

『生命』在这段经文中有两个范畴：

第一、自己的生命：属地的生命

原文是『魂』，包括心思、情感、意志。七情六欲都是属于魂的范畴。简言之就是老我，属地的生命，表现为：面子、情欲，享乐。情欲又分为三类：眼目的情欲，肉体的情欲，今生的骄傲。即物欲的贪婪，肉欲的享乐，虚荣的骄傲。看了就想要，占有以满足肉体，满足肉体而骄傲。

第二、永恒的生命：属神的生命

在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。

这里的生命指的是属天的生命，永生。其特质是爱，圣洁，尊贵。

我们该如何对待这两种不同的生命呢？耶稣在这里就讲了“爱恨律”：

1、「爱惜自己生命的」：爱惜老我，即体贴肉体，不能否定自己，维护自己的面子，坚持自己的想法，满足自己的私欲：以自己魂的享受和满足为生活的重心。

结果是：爱自己和世界，恨人，远离神，就失去了属天的生命，失去了永生。

2、「恨恶自己生命的」：意即轻看自己的魂，即属肉体的人所看重的享受和满足，绝不以满足老我的私欲为追求，相反，却恨恶罪性，追求圣洁，悔改而更新。认识自己的龌龊，晓得自己的败坏，追求属天的满足。

当我们刻意对付情欲的生命，圣洁的生命就会长大了。

当我们今生就有了属天的追求，我们就是在养育属灵的生命。

但如果我们不断满足肉老我的生命，我们老我的生命就会强大，即血气，骄傲，贪婪，怨恨，自私等等。

『爱惜』与『恨恶』是相对比较的说法──凡爱自己过于爱神的，就是爱惜自己的老我（魂）；凡爱神过于爱自己的，就是恨恶自己的老我（魂）。爱老我就失去永生，恨老我就得着永生。

这是靠行为得救吗?不是，如果没有对老我的恨，就没有对新生命的爱，就根本没信！因此，信仰从人生价值的追求看，就是要治死老我，归正荣辱，爱恨，追求属天的事。

四、舍得律

当一个人有了属天的追求，他就会在生活的取舍上有根本的变化。这就是耶稣所讲的第四个定律：舍得律！

可8：³⁴于是，叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。³⁵因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同），必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。³⁶人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？³⁷人还能拿什么换生命呢？

1、舍己：把主权交给神，不再是我，乃是基督！

舍己有三个标志：

第一、否定自己：

敢于承认自己的软弱和罪性，不断反省而让修正自己。“Whoever wants to be my disciple must deny themselves”.

第二、舍弃自己：

敢于为了上帝的旨意舍弃自己的爱好，利益，享乐，生活习惯，甚至是家庭。（一个传道人的经历：我宁愿有耶稣；我的院长，在蒙召做院长的时候，他说把自己关在屋里哭了三天。但还是为主放弃了自己计划好的爱好）

第三、无我虚己：

对自己可以放得下了，不管荣辱得失，生死名利，对他都没有什么影响了。

保罗说：我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着（加2:20）。

约伯在见到上帝后也有过类似的表述：我先前风闻有祢，现在亲眼看见了祢，因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:5-6）

这是信仰最高的阶段，经历了上帝，治死了老，活着的全是基督。当一个人真正与主相遇，他不会看重自己，而会看到自己的龌龊和瑕疵。因此，被称为圣洁先知的以赛亚就感慨：我们所有的义不过是污秽的衣服。

2、赚得（全世界）：

³⁶人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？³⁷人还能拿什么换生命呢？

人生都在赚。要么是赚世界，要么是赚天国。赚世界的人有也有三个特征：

第一、爱世界：

追求的都是属世的，思想的都是满足私欲的。而舍己的人都是思想上帝的事。

第二、迎合世界：

赚世界的人总是迎合世界，以世界的价值观思考，以世界的名利盘算。只为赢得世界的认可。

但迎合世界就是与神为敌的。耶稣从一开始就警告门徒说：人都说你们好的时候，你们就有祸了。你可能觉得奇怪，被人人称道不是很好吗？但圣经的价值观似乎完全不同。

人人都说你好，就意味着你八面玲珑，精致利己，就像押沙龙，赢得了整个以色列，却得罪了真理。

人人都说你好，意味着你已经完全被世界的喜好所俘获了。

人人都说你好，就意味着你身边只剩下说你好的人了！

人人都说你好，意味着没有人能说你不好了！

这就是迎合世界的结果。

第三、沉溺于世俗：

赚世界的人就是贪图世界的享乐荣华名利，他怎么可能还有心思羡慕天国啊！

舍得律告诉我们：

看似为主舍弃了，却因为有主就有了一切！享受生活，又不被世俗辖制！

看似赚得了世界，却只要世界不要上帝，而最终不仅失去了上帝，也会失去世界。

【箴11:24】有施散的，却更增添，有吝惜过度的，反致穷乏。

【箴11:25】好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。

舍己而获得，施散而增添，吝惜而枯干，施舍而丰裕，滋润而得润，占有而失去，交托而释然！这就是舍得律！舍己是对天国的投资，赚得世界终被世界吞噬！

想想，我们今天是在赚世界？还是在学习舍己？

一粒麦子中的四个悖论：

荣辱律：价值观

生死律：永恒观

爱恨律：人生观

舍得律：世界观

耶稣第一次门训就以八福开始，建立他们的价值观。当耶稣行将离世，又以一粒麦子为喻，提醒我们重识生命的价值，以永恒的视野看待今世的生活，面对荣辱，生死，爱恨，舍得，有一个属灵的判断！即遵循这属灵的定律！

2020年11月8日星期日

29. 耶稣的临终遗命

¹⁴我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。（约13:14）

约翰福音13-17章记载了人子耶稣最后的遗训，多以马可楼(徒12:12)为聚点,以最后晚餐为中心。这些言行是人子耶稣最后的遗训，我们可以从五个主题来看这些遗训：

一、临终遗命：命令教会要做什么；

二、临终应许：承诺要给我们什么；

三、临终警戒：警戒我们小心什么；

四、临终预言：预言将来会怎么样；

五、临终代祷：期待教会成为怎样；

今天我们来看第一个部分：耶稣的遗命。

一、彼此洗脚（13:1-20）

在最后的晚餐上，耶稣给我们的第一个遗命就是要我们“彼此洗脚”。

在耶稣的时代，当客人去赴宴的时候，一般要在家洗好澡。到了主人家，人家则要给客人打水洗脚，就像过去中国人，客人到家，会首先给客人打水洗手一样。洗脚的工作不仅是打水，还要亲自给客人脱鞋，洗脚，擦干净，穿上鞋。

洗脚一般是由家里的奴隶去做，但在最后的晚餐上，不知是接待太忙，还是主人家里条件不够，看似没有人给耶稣一行洗脚。

晚餐时耶稣就离席，亲自打水，给门徒挨次洗脚，又用自己束腰的手巾擦干。

不仅如此，当耶稣洗完了脚，还借此教训门徒说：“我向你们所作的，你们明白吗？¹³你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。¹⁴我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。¹⁵我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。

看来，耶稣此举不仅是要完成礼仪上的洗脚，更是要借此教导我们：要彼此洗脚。

何谓彼此洗脚？有人认为这是彼此批斗，找出对方的“臭脚”；也有的教会认为就是洗脚礼，每年都要举行洗脚礼，给会友洗脚。

耶稣所讲的“彼此洗脚”就是这个意思吗？让我们看看耶稣有关洗脚的三句话：

第一、我若不洗你，你就与我无份了。

说明洗脚跟与主联合有关，通过“洗”与主有份，有关系。能够让我们与主有份的是什么？很明显，这个洗是跟救赎与相信有关。

第二、¹⁴我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。

东方文化崇尚尊师重教，耶稣此举表示在教会里，大的要服侍小的，也要彼此服侍，能为对方做哪怕最卑贱的事。

第三、¹⁵我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。¹⁶我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。¹⁷你们既知道这事，若是去行就有福了。

耶稣藉着洗脚做了什么榜样？谦卑，虚己，服侍，相爱！相信祂洗每一双跟过自己三年的脚，知道自己将要离开他们，都会有特别的牵挂和思念。

由耶稣的三点教训让我们看到，彼此洗脚的原则：

一、彼此包容，而不是彼此指责

面对争当老大，即将出卖耶稣，否认耶稣的门徒，耶稣以洗脚表达了宽容与接纳。而不是指责他们的种种不是。耶稣要我们彼此洗脚，就是要我们学习包容而不是指责。

二、彼此接纳，而不是彼此嫌弃

彼此洗脚就是要我们不要嫌弃对方的脚臭，脚脏，而是看到对方的臭与脏，就主动为对方洗脚——带着爱心体恤人家的软弱，解决人家真正的问题。而不是嫌弃对方的不好。

三、彼此高看，而不是彼此小看

在耶稣为门徒洗脚以前，门徒曾争论天国里谁是老大。如今，耶稣藉着给门徒洗脚，让他们明白，耶稣当仁不让的师傅，却能甘做奴隶的工作，为他们洗脚，因为祂看重每个人。也借此让门徒学会彼此高看，而不是彼此小看。各人看别人比自己强！

四、彼此帮助，而不是彼此厌恶

当门徒争做老大的时候，他们每个人都看对方不顺眼，巴不得少一个更好。但耶稣以彼此洗脚的榜样，让他们学会彼此帮助，而不要彼此厌恶。

五、彼此相爱，而不是彼此恨恶

耶稣藉彼此洗脚带出了一个永恒的命令：彼此相爱（约13:34-35）。争论做老大必然彼此怨恨，彼此洗脚就能彼此相爱。我们谦卑越深，相爱才能越深。

六、彼此担待，而不是彼此抛弃

在中东地区沙尘多，人们一般穿着草鞋步行，加之天气炎热，行人的脚多半都很脏很臭。因此，客人到家需要洗脚。没有彼此担待的心，就无法去给一双又脏又臭的脚去洗脚。

七、彼此谦让，而不是彼此否定

像逾越节如此重要的宴席，客人必当是洗脚的。但当时却没有人给人洗脚。想做老大的门徒自然也是不会。但耶稣却如同奴隶为门徒洗脚。耶稣的榜样就是要我们彼此谦让。

八、彼此成全，而不是彼此诋毁

按照旧约律法书的要求，参加逾越节的人必须要完全圣洁，洗脚代表了在成全对方，让对方有个洁净的身体参加公众的聚会。当逾越节耶稣为门徒洗脚的时候，祂其实也是在洁净门徒，成全他们。

九、彼此服侍，而不是彼此享受

耶稣身为门徒的老师而主动为门徒洗脚，是给我们的榜样，就是要我们学会彼此服侍，而不要等着被服侍。（太20:28；可10:45）

十、彼此纪念，而不是彼此疏离

经文在介绍耶稣为门徒洗脚的背景时特别说到：3耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，4就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。5随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。（约13章）

耶稣亲自给门徒洗脚，祂留给门徒一个特别记忆犹新的纪念：纪念耶稣的洗脚而学会谦卑而彼此相爱的真理。

十一、彼此洗脚，而不是彼此恭维

洗脚耶稣一定不是在表演，耶稣是在实实在在，真真实实地在做。不是恭维礼仪，而是要学会给人解决问题，哪怕是通过最卑微的服侍。

十二、彼此相悦，而不是彼此相斥

【约13:8】彼得说：“你永不可洗我的脚。”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无份了。”

洗脚不是形式，不是做作，洗脚是关系的表达。洗脚是彼此相悦，而不是彼此相斥。

最后的晚餐上，耶稣知道自己将要离世，就藉着洗脚演绎了这伟大的教训，让我们学会彼此洗脚：真诚地学习互相接纳，彼此相爱，互相服侍，谦卑虚己。

二、彼此相爱（13：34-35）

34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。（约13:34；15:12；13；17）

耶稣的遗命首先是彼此洗脚，进而是彼此相爱。

“爱”在和合本中出现了827次，“彼此相爱”出现了15次。圣经如此强调“爱”，不仅是因为“爱”很重要，也是因为彼此相爱是我们最难持守的命令。

我们每个人都经历过那么多失望，遭遇过那么多伤害与欺骗，看到过那么多邪恶与欺压，你还会相信爱吗？

但耶稣依旧教导我们要彼此相爱。并且直言这是给我们的新命令（十三34，十五12；13；17）。

彼此相爱为何是一条新命令？因为旧约律法命令以色列人要“爱人如己”（利十九18），即用我们爱自己的标准爱他人。

但主耶稣的“新命令”却要求我们：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”，不是以爱自己的标准去爱别人，而是以主耶稣爱我们的标准去彼此相爱（约壹三16）。

人之爱的标准是什么？是可爱才爱，用自己喜欢的方式去爱。

耶稣爱的标准是什么？就是舍己的爱。是超越了对自己的爱！是不可爱也要爱，用耶稣那种理智的爱，舍己的爱，超越感情好恶的爱，去彼此相爱。

看着要出卖自己的犹大还称呼他是朋友；

知道犹大就将要出卖自己，他还洗了那双将会跑出去卖自己的脚；

当恶人将祂钉上十字架，当兵丁分他的衣服，为祂的里衣拈阄，祂还在为他们祈求饶恕；

在受屈辱的时候，门徒三次当着自己的面否认自己，祂还是向显现，特别扶持……

——这就是上帝的爱！

你可能说，这怎么可能，不恨也就罢了，怎么可能去爱？还要我们去爱仇敌？

在我们的文化里，仇敌是要去报复的，不是用来爱的。特别是他们做过那么多的恶事，对我们有那么多伤害，又没道歉，怎么去爱？

但耶稣说“彼此相爱”是主给我们的“命令”，命令意味着不需要我们赞成、拥护，只需要我们绝对顺服。

但这样的命令如何遵守？

我们大可以相信：上帝叫我们做的必是对我们有益的，祂命令的也必能帮助我们做到。

试想，彼此相爱怎么都比彼此相恨要好。

其次，耶稣要我们爱仇敌，是爱人，而不是爱仇敌的罪恶。

爱是什么？不是同流合污，不是感情上的相悦，而是不要让我们里面充满了恨。

另外，耶稣没有要我们与仇敌之间也是彼此相爱，因为，无论你如何爱仇敌，仇敌都不一定会爱你。耶稣是叫我们这些同称为祂名下的门徒彼此相爱！

如何才能做到这样的彼此相爱？耶稣给了我们几个原则：

首先、学效上帝的爱

学习像耶稣爱我们那样爱人，因为祂爱我，我也爱祂爱的人。

这也提醒我们要有彼此相爱的意愿，恳求父神帮助我们能以彼此相爱。如果我们认为彼此相爱是便宜了人家，根本不愿相爱，我们就堵住了彼此相爱而蒙福的门。

其次，我们要靠着圣灵才能相爱

因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里（罗5:5）。靠我们自己的努力，靠我们自己的心胸，我们无法相爱。但当圣灵将神的爱浇灌在我们心里，我们就能用神的爱彼此相爱了。

第三、学习看别人的长处

当我们反思自己的短处，学习别人的长处，各人看别人比自己强，我们就容易欣赏而相爱了。

最后、寻求他人的原谅

如果我们得罪了弟兄，伤害了弟兄，我们要祈求上帝的帮助。告诉祂：父神啊！我愿意照着祢的心意彼此相爱，可是弟兄对我有误会，我愿意迈开第一步，恳求祢预备机会，改变人心，让我们彼此相爱，完成祢的命令。

我们愿意遵守主的命令，祂就会为我们创造条件！

三、为主结果

【约15:16】不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

人子耶稣临终前的

第一个遗命是彼此洗脚；

第二个遗命是彼此相爱；

第三个遗命是为主结果子。

何谓为主结果子？

当耶稣拣选门徒的时候，就已经在第一时间宣告过了：耶稣对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”（太4:19）可见，得人如鱼，领人归主就是为主结果子。

结什么样的果子才能得人如鱼？

圣经在加拉太书五章已经说清楚了：²²圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、²³温柔、节制。

上帝就是要分派我们去为主结这些圣灵的果子。这不是说我们只要为主结出这九种果子中的一两个就好了，而是要我们努力追求，恳求圣灵充满而引领我们的生活，好使我们的生命中充满这些圣灵充满的果子。

「仁爱」被爱充满，谦卑虚己。

「喜乐」超越环境，充满盼望，感恩平安。

「平安」与神和好，与人和好，接纳自己。

「和平」与主亲密，心平气和，心静如水，无恨无怨，无忧无惧。

「忍耐」心存盼望，看到美意。

「恩慈」待人有恩，良善宽宏。

「良善」优雅高贵，良善端庄。

「信实」忠信可靠，敦实无伪。

「温柔」谦和体贴，柔和可亲。

「节制」谨守自律，坚韧有度。

何谓“分派你们去结果子”，那就是靠着圣灵活出圣灵同在的样式，让人在我们身上看到基督。

四、为主作见证

但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”（约15:26-27）

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20）

人子耶稣临终前的

第一个遗命是彼此洗脚；

第二个遗命是彼此相爱；

第三个遗命是为主结果子。

第四个遗命是为主作见证。

1、何谓见证？

为主结果子：把主活出来；

为主作见证：把主讲出来；

仅仅是结果子活出基督，不足以让人认识启示的耶稣。

仅仅是作见证讲述耶稣，不足以让人相信耶稣是救主。

因此，我们的大使命包括了“活出耶稣”和“讲出耶稣”两个部分。

做见证就是将我们经历的耶稣讲出来。藉着经历，来阐述上帝的属性。讲述祂在我们生命中的作为。

见证不是炫耀成功荣誉，而是见证在生活点滴中经历到的上帝：祂在我们软弱中的扶持，在灰心时的安慰，在偏执时的提醒，在错谬时的责备。见证他垂听祈祷，满足需要，归正思想。见证就是在我们平凡的生活中有一位不平凡的救主。

许多人不愿做见证，是因为他们以为自己的经历不够神奇，生活不够成功，生命不够成熟。但见证不是见证我们成功，而是见证上帝如何对还没成功的我们不离不弃的爱，如何在我们蒙昧无知中引导我们一步步认识祂的心意。

2、见证为何？

耶稣清楚地提醒我们是做主的见证，目的是要让人作主的门徒。不是见证自己的伟大，而是见证上帝的恩典。不是让人对我们敬仰，而是让人认识基督——让祂兴旺，让我衰微！

3、如何见证？

如何为主作见证？耶稣教我们两个方法：

第一、与圣灵同工

从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。

【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

没有圣灵的见证就像嚼蜡，乏味而无力。我们如何才能作见证？那就是要恳求圣灵的做工。只有圣灵能够使我们明白主道。只有圣灵能赐给我们见证的能力。因此，我们要洁净自己，除掉怨恨，罪念，诡诈，固执，恳求祂的更新和充满。

第二、见证基督所吩咐的

凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。

我们要见证什么?那就是圣经启示的基督。我们所有的见证都不能越过圣经。我们要见证的就是耶稣基督并祂钉十字架。

如何做基督的见证？那就是圣灵和圣经。

圣灵感动，赐予见证的智慧能力；

圣经启示，见证一位救赎的基督。

这就是我们的见证——把我们经历到的圣经启示的救恩，藉着圣灵的能力述说出来。无论得时不得时，务要专心传道见证。

使徒约翰用了约一半的篇幅记载耶稣最后一周，特别是以最后晚餐为中心的生平教训。因为他知道，这些教训的重要性。中国人说：人之将死其言也善！对于人子耶稣的临终遗言我们必当格外慎重谨记。记住祂最后的四个遗命：

彼此洗脚：谦卑虚己，彼此服侍；

彼此相爱：学效基督，相爱合一；

为主结果：活出基督，彰显基督；

做主见证：圣经圣灵，传讲基督。

30. 第一部分 临终遗命

约13:1-20

约翰福音13-17章记载了人子耶稣最后的言行录，多以马可楼(徒12:12)为中心,以最后晚餐为焦点。这些言行是人子耶稣最后的遗训，概括而言，可以分为五大内容：

一、临终遗命：遗命教会该做什么；

二、临终应许：承诺为我们提供什么；

三、临终警戒：警戒我们会遇到什么；

四、临终预言：预言将来会怎么样；

五、临终代祷：期待教会成为什么样；

接下来的几周，我们就通过这些主题，来看看耶稣的遗训。我们按照顺序看第一个部分：耶稣的遗命。

一、彼此洗脚（13:1-20）

我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。（约13:14-15）

在最后的晚餐上，耶稣给我们的第一个遗命就是要我们“彼此洗脚”。

在耶稣的时代，当客人去赴宴的时候，他们都会提前在家洗好澡。客人到了，主人家都会给客人打水洗脚，就像过去中国人，客人到家，会首先给客人打水洗手一样。洗脚的工作不仅是打水，还要亲自给客人脱鞋，洗脚，擦干净，穿上鞋的。

洗脚一般是由家里的奴隶去做，但显然，在最后的晚餐上，不知是接待太多客人太忙，还是接待的主人家里条件不够，并没有人给耶稣一行洗脚。联想到最后晚餐前，门徒孩子争论在天国里谁做老大。当然，门徒中也没有人愿意放下身段，彼此洗脚的。

这个时候，耶稣就离席，亲自打水，给门徒一个个地洗脚，然后用自己束腰的手巾给门徒擦干。

可以想象，门徒一定是被震惊到了！自己的老师怎么可能做如此轻贱的工作，为门徒洗脚？这完全违反了犹太人的规矩。因此，轮到彼得的时候，他惊慌失措，赶紧说：你永不可洗我的脚。但耶稣却说：“我若不洗你，你就与我无份了。”

不仅如此，当耶稣洗完了脚，还借此教训门徒说：“我向你们所作的，你们明白吗？¹³你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。¹⁴我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。¹⁵我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。

故事至此已经十分明显了，耶稣的意思不仅是要完成一个礼仪上的洗脚，他是要借此教导我们每个人：我们也要彼此洗脚。

何谓彼此洗脚？我以为这是教会常常误解的概念之一。曾经听一位同工讲过，每当同工会的时候，一些教会领袖就会说：来吧!我们现在彼此洗洗脚。接下来便是批斗会，一个个指责彼此犯了什么罪。弄得大家灰头土脸，彼此伤害。

也有的教会每年逾越节前夕都要举行洗脚礼，从牧师开始，到教会执事，给教会会有挨个洗脚。洗脚礼无可厚非，但耶稣所讲的彼此洗脚就是这个意思吗？

思想到耶稣教训洗脚的时候的三句话：

第一、我若不洗你，你就与我无份了。

说明洗脚跟与主联合有关。通过“洗”与主有份。能够让我们与主有份的是什么？很明显，这个洗是跟洁净，救赎，赦免有关。

第二、¹⁴我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。

东方文化崇尚尊师重教。但耶稣的教训表示在教会里，大的要服侍小的，要彼此服侍。

第三、¹⁵我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。¹⁶我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。¹⁷你们既知道这事，若是去行就有福了。

耶稣藉着洗脚做了什么榜样？谦卑，虚己，服侍，爱心，不是要争做老大，而是要谦卑服侍人。这就是要我们学效的榜样。非以役人，乃役于人。各人看别人比自己强。

由耶稣的三点教训让我们看到，彼此洗脚的原则：

一、彼此包容，而不是彼此指责

有人认为彼此洗脚就是要彼此指责对方的不是。但恰恰相反，耶稣是要以彼此洗脚来表达彼此包容。面对争当老大，即将出卖耶稣，否认耶稣的门徒，耶稣以洗脚表达了宽容与接纳。而不是指责他们的种种不是。

耶稣要我们彼此洗脚，就是要我们学习包容而不是指责。

二、彼此接纳，而不是彼此嫌弃

彼此洗脚就是要我们不要嫌弃对方的脚臭，脚脏，而是看到对方的臭与脏，就体恤人家的难处，包容人家的不足，帮助对方解决问题，而不是嫌弃对方的不好。主动为对方洗脚——带着爱心体恤人家的软弱，解决人家真正的问题。

三、彼此高看，而不是彼此小看

在耶稣为门徒洗脚以前，门徒就已经争论过天国里谁是老大的问题了。如今，耶稣藉着给门徒洗脚，让他们明白，耶稣当仁不让的师傅，却能甘做奴隶的工作，为门徒洗脚，因为祂看重每个人。也借此让门徒学会彼此高看，而不是彼此小看。各人看别人比自己强！

四、彼此帮助，而不是彼此厌恶

当门徒争做老大的时候，他们每个人都看对方不顺眼，巴不得少一个比多一个更好。但耶稣以彼此洗脚的榜样，让他们学会彼此帮助，而不要彼此厌恶。天国里的奖赏与地上地位的高度没有关系，而且天国的法则是，地位高的服侍地位低的，所有的侍奉岗位都不是官爵，而是服侍的职份。

五、彼此相爱，而不是彼此恨恶

耶稣藉彼此洗脚带出了一个永恒的命令：我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34-35）。

耶稣为门徒洗脚的一个目的之一，就是要他们领悟彼此相爱的真谛。想想争论做老大的时候，彼此的怨恨，耶稣要他们重新理解天国里“老大”的定义不过是众仆之仆——你谦卑越深，服侍人越多越深入，你就是最大的领袖。让他们学会彼此相爱，而不是彼此恨恶。实际上，只有相爱了，你才能甘心为人家洗脚。

六、彼此担待，而不是彼此抛弃

在中东地区，人们一般穿着草鞋，交通也多半依靠步行，由于天气炎热，又没有今天常见的防臭袜子，行人的脚多半都很脏很臭。因此，客人到家以后多半需要洗脚。没有彼此担待的心，就无法去给一双又脏又臭的脚去洗脚。耶稣在一个神圣而威严的逾越节宴席上给门徒洗脚，这一举动的背后，也是要门徒学会彼此担待，而不要因为对方的卑陋而彼此抛弃。

七、彼此谦让，而不是彼此否定

在没有自来水和专用洗脸盆的年代，中国人有给客人打水洗脸的习惯。而中东人不仅有给客人打水洗脸的传统，他们还要亲自为客人洗脚。但一般洗脚的工作太过卑微，多半都由家里的仆人去做。但耶稣在逾越节的筵席上，也许是借用人家的房子和门徒过逾越节，也许是主人家没有仆人可以洗脚，亦或者其它原因，因此，在这个神圣的节日团聚中没有人给人洗脚。当然，心里还在想做谁是老大的门徒也不会想起要为耶稣洗脚了。谁也没有想到的是，在宴席中，耶稣居然如同众人的仆人主动为门徒洗脚。你可以想象门徒的震惊，因此，当耶稣为门徒洗脚的时候，一个个都诧异地没人敢做声。只是彼得吃惊地对耶稣说：“你永不可洗我的脚。”你可以想象，没有完全高贵的谦卑，耶稣是不可能为人洗脚的。何谓彼此洗脚？就是要我们彼此谦让，肯定对方的价值，而不是彼此否定。

八、彼此成全，而不是彼此诋毁

洗脚代表了在成全对方，让对方有个洁净的身体参加公众的聚会。按照旧约律法书的要求，参加逾越节的人必须要完全圣洁，其中圣洁的条例之一不仅是宗教性的，也要有身体的洁净，比如洁净礼。在进入圣殿献祭的之先，献祭的人都要举行洁净礼，在洗濯盆里洗手，方能入内献祭。当逾越节耶稣为门徒洗脚的时候，祂其实也是在洁净门徒，成全他们。何谓彼此洗脚？就是要我们学会彼此成全，而不是因为对方的不洁净而彼此诋毁。

九、彼此服侍，而不是彼此享受

洗脚不仅是身体的洁净，也是宗教礼仪性的要求。当人人都有洗脚的需求，但人人都不愿谦卑为他人洗脚的时候，耶稣身为门徒的老师而主动为门徒洗脚，就是要他们学会彼此服侍，而不要彼此等着被服侍。正如耶稣曾经的教导：因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（太20:28；可10:45）

十、彼此纪念，而不是彼此疏离

经文在介绍耶稣为门徒洗脚的背景时特别说到：3耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，4就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。5随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。（约13章）

耶稣为何要亲自给门徒洗脚？我们知道，即使没有这个洗脚礼，也无损耶稣的救赎大功。但洗脚在这个最后的晚餐上还有着特别的意义，那就是耶稣在行将与门徒分离的时候，祂希望留给门徒一个特别记忆犹新的纪念，那就是彼此相爱，谦卑地为他们洗脚，让他们记得耶稣的行为，而学会谦卑而彼此相爱的真理。

十一、彼此洗脚，而不是彼此恭维

耶稣一定不是在表演，形如今天很多教会那有名无实的虚伪礼仪。耶稣是在实实在在，真真实实地在给门徒洗脚。这不仅是一个需要表达的形式，那是在完成一项必须的功课。是礼仪更是实在，是实在耶稣神圣的礼仪。洗脚不是锦上添花，洗脚就是要洗净那又脏又臭的脚，不否认对方的脚臭，也不嫌弃人家的脚脏。不是恭维，而是切实解决彼此深切的需要和阵痛。我们需要欣赏对方的长处，但绝非要恭维对方。这就是洗脚要表达的真理之一。

十二、彼此相悦，而不是彼此相斥

【约13:8】彼得说：“你永不可洗我的脚。”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无份了。”

洗脚不是形式，不是做作，洗脚是关系的表达。正如耶稣所要，祂为门徒洗脚，是因为门徒与祂有关有份，耶稣不是给大街上随便一个人洗脚，祂洗脚是表达亲密的关系。除非你先从心里接纳你的弟兄，你们从心里彼此相悦，否则，你的洗脚也不过是毫无意义的，是文士法利赛人一般的虚伪表演。让我们知道，洗脚是彼此相悦，而不是彼此相斥。

耶稣说：14我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。15我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。

最后的晚餐上，耶稣知道自己将要离世，就藉着洗脚演绎了这伟大的教训，让我们学会彼此洗脚：真诚地学习互相接纳，彼此相爱，互相服侍，谦卑虚己。

二、彼此相爱（13：34-35）

34我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。（约13:34；15:12；13；17）

在耶稣的遗命中，祂先是命令我们要彼此洗脚，进而教导彼此相爱。因为，能给人洗脚了，才能学会彼此相爱。

“爱”在和合本中出现了827次，“彼此相爱”出现了15次。圣经如此强调“爱”，不仅是因为爱是圣经中最核心的教训，也是因为彼此相爱是我们最难持守的命令。

我们每个人都经历过那么多失望，遭遇过那么多伤害与欺骗，看到过那么多邪恶与欺压，你还会相信爱吗？

但耶稣依旧教导我们要彼此相爱。并且直言这是祂对门徒的新命令。仅在最后的晚餐上，祂就几次重复了彼此相爱的新命令（十三34，十五12；13；17）。

彼此相爱为何是一条新命令？因为旧约律法命令以色列人要「爱人如己」（利十九18），这是用我们爱自己的标准爱他人。

但主耶稣的「新命令」却要求我们：「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」，不是以爱自己的标准去爱别人，而是以主耶稣爱我们的标准去彼此相爱（约壹三16）。

人的爱的标准是什么？可爱才爱，用我自己的方式去爱，有关系才爱。

耶稣爱的标准是什么？那就是舍己的爱。是超越了对自己的爱！是我们自己不可能爱得起来，但却要用耶稣那种理智的爱，舍己的爱，超越感情好恶的爱，去彼此相爱。看着要出卖自己的犹大还称呼他是朋友。知道犹大就将出出卖自己，他还先洗了那双将会跑出去卖自己的脚。当恶人将祂钉上十字架，当兵丁分他的衣服，为祂的里衣拈阄，祂还在为他们代祷，恳求父神的赦免。在受屈辱的时候，门徒三次当着自己的面否认自己，祂还是想他显现，特别扶持……这就是上帝的爱！

你可能说，我怎么可能，如此邪恶，我眼不见心不烦也就罢了，怎么可能去爱？况且要我们去爱仇敌，去彼此相爱。要知道，这是人性最不能做到的。在我们的文化里，仇敌是要去报复的，不是用来爱的。特别是他们做过那么多的恶事，对我们有那么多的伤害。你怎么去爱？

但耶稣说「彼此相爱」是主给我们的「命令」，命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析，只需要我们绝对顺服。但这样的命令如何遵守？

我们大可以相信，上帝叫我们做的必是对我们有好处的。也是能帮助我们做到的。

试想，彼此相爱怎么都比彼此相恨要好。

其次，耶稣要我们爱仇敌，是爱人，而不是爱仇敌的邪恶。爱是什么？不是同流合污，不是感情上的相悦，而是不要让我们里面充满了恨。是为他祈祷，是渴望人人悔改。

另外，耶稣没有要我们与仇敌之间也是彼此相爱，因为，无论你如何爱仇敌，仇敌都不一定会爱你。耶稣是叫我们这些同称为祂名下的门徒彼此相爱！

如何才能做到这样的彼此相爱？耶稣给了我们几个原则：

首先、学效三位一体的神。看三一神是彼此相爱的。我们也学习彼此相爱。父爱子。子主动虚己，道成肉身，为救赎而牺牲自己。这一点提醒我们要有彼此相爱的意愿，恳求父神帮助我们能以彼此相爱。如果我们认为彼此相爱是便宜了人家，根本不愿相爱，我们就堵住了彼此相爱而蒙福的门。

其次，我们要靠着圣灵才能相爱。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5）。靠我们自己的努力，靠我们自己的心胸，我们只能彼此相恨。但当圣灵将神的爱浇灌在我们心里，我们就能用神的爱彼此相爱了。

第三、学习看别人的长处。当我们反思自己的短处，学习别人的长处，各人看别人比自己强，我们就容易欣赏而相爱了。

最后、寻求他人的原谅。如果我们得罪了弟兄，伤害了弟兄，我们要祈求上帝的帮助。告诉祂：父神啊！我愿意照着祢的心意彼此相爱，可是弟兄对我有误会，我愿意迈开第一步，恳求祢预备机会，改变人心，让我们彼此相爱，完成祢的命令。

三、为主结果

【约15:16】不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

人子耶稣临终前的

第一个遗命是彼此洗脚；

第二个遗命是彼此相爱；

第三个遗命是为主结果子。

什么叫“分派你们去结果子”？什么是上帝要我们结的果子？

当耶稣拣选门徒的时候，就已经在第一时间宣告过了：【太4:19】耶稣对他们说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”

可见，耶稣拣选门徒，呼召它们跟从的目的就是要他们得人如鱼。那么结果子就是要为主得人了。

结什么样的果子才能得人如鱼？圣经在加拉太书五章已经说清楚了：²²圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、²³温柔、节制。

上帝就是要分派我们去为主结这些圣灵的果子。这不是说我们只要为主结出这九种果子中的一两个就好了，而是要我们努力追求，恳求圣灵充满而引领我们的生活和生命，好使我们的生命中充满这些圣灵充满的果子。

「仁爱」让生命被爱充满，而不是相反。

「喜乐」心灵不被环境左右，靠主充满盼望和平安。

「平安」与神和好，确信我们都在赐平安的主手里，而能信心的实底。

「和平」与主亲密，心平气和，无恨无怨无忧无惧。

「忍耐」任何的处境中都能心存盼望。

「恩慈」待人良善宽宏。

「良善」优雅高贵良善。

「信实」诚信可靠。

「温柔」谦和体贴。

「节制」自律坚韧。

何谓“分派你们去结果子”，那就是靠着圣灵活出圣灵同在的样式，让人在我们身上看到基督。

四、为主作见证

但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”（约15:26-27）

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20）

人子耶稣临终前的

第一个遗命是彼此洗脚；

第二个遗命是彼此相爱；

第三个遗命是为主结果子。

第四个遗命是为主作见证。

1、何谓见证？

结果子：活出来

作见证：讲出来

耶稣的第三个遗命是结果子，把耶稣活出来。

最后一个遗命是为主作见证，把耶稣讲出来。

仅仅是结果子活出基督，不足以让人认识启示的耶稣。仅仅是作见证讲述耶稣，不足以让人相信耶稣。因此，当耶稣讲到大使命的时候，包括了活出耶稣和讲出耶稣两个部分。

做见证就是将我们经历的耶稣讲出来。藉着经历，来阐述上帝的属性。经历是上帝属性的佐证，上帝的属性是我们经历的印证。

见证不是炫耀成功荣誉，金钱名利，而是见证在生活点滴中经历到的上帝：祂在我们软弱中的扶持，在灰心时的安慰，在偏执时的提醒，在错谬时的责备。见证他垂听祈祷，满足需要，归正思想。见证就是在我们平凡的生活中有一位不平凡的救主。

许多人不愿做见证，是因为他们以为自己的经历不够神奇，自己的生活不够成功，自己的生命不够成熟。这实在是对见证的误解。见证不是见证我们成功，而是见证上帝如何对没成功的我们不离不弃的爱，如何在我们蒙昧无知中引导我们一步步认识祂的心意。

2、见证为何？

耶稣清楚地提醒我们是做主的见证，目的是要让人作主的门徒。我们不是见证自己的伟大，而是见证上帝的恩典。不是让人对我们敬仰，而是让人委身基督——让祂兴旺，让我衰微，让人认识基督。

3、如何见证？

如何为主作见证？耶稣教我们两个方法：

第一、与圣灵同工

从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。

【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

没有圣灵的见证就像嚼蜡，乏味而无力。我们如何才能作见证？那就是要恳求圣灵的带领。只有圣灵能够使我们明白主道。只有圣灵能赐给我们见证的能力。因此，我们要洁净自己的心灵，除掉里面的怨恨，罪念，诡诈，固执，恳求祂的更新和充满。

第二、见证基督所吩咐的

凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。

我们要见证什么?那就是记载在圣经上的，是上帝所吩咐我们见证的。我们所有的见证都不能越过圣经的教训，都不能超出真理的范围。

在教会历史上，出现过人意的见证。他们说有许多所谓的先知和启示，看到了基督何时再来。他们预言谁会被杀，谁会当选。虽然大多数都是事后诸葛亮，但依旧有不少错谬的道理，而不是上帝的启示。这些都不是我们应该见证的。我们需要见证的就是耶稣基督并祂钉十字架。即祂将如何拯救我们。

简言之，如何做基督的见证？那就是圣灵和圣经。圣灵感动赐予见证的智慧能力，圣经启示，让我们见证一位救赎的基督。这就是我们的见证——把我们经历到的圣经应许的救恩，藉着圣灵的能力述说出来。无论得时不得时，务要专心传道见证。

使徒约翰用了约一半的篇幅记载耶稣最后一周的生平教训。因为他知道，这些教训的重要性。中国人说：人之将死其言也善！对于人子耶稣的临终遗言我们必当格外慎重谨记。记住祂最后的四个遗命：

彼此洗脚；

彼此相爱；

为主结果；

做主见证。

第二部分 耶稣的临终预言

1“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。2人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉　神。3他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。4我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。”（约16：1-3）

耶稣临终前花了最多时间的事便是给门徒留下最后的遗言。这些遗言占了约翰福音一半以上的篇幅。主要包括五大部分。

一、临终遗命：命令教会要做什么；

二、临终预言：预言将来会怎么样；

三、临终警戒：警戒我们小心什么；

四、临终应许：承诺要给我们什么；

五、临终代祷：期待教会成为怎样；

我们上周看过第一个部分：耶稣的遗命：

彼此洗脚

彼此相爱

为主结果

作主见证。

今天我们按照耶稣当时讲道的顺序，来看看耶稣遗训的第二部分：临终预言。

耶稣临终前讲过很多将要发生之事的预言，这些预言大体可以分为七个部分：

一、自己将被卖（13：21-30；太26:20-25；可14:17-21；路22:21-23）

二、彼得不认主（13:56-38；太26:31-35；可14:27-31；路22:31-34））

三、门徒被恨恶

四、死后三天复活，门徒转悲为喜

五、圣灵降临，教会建立，门徒全然更新

六、教会受逼迫

七、预言基督再来

其中预言耶稣自己将要被卖，彼得三次不认主，耶稣死后三天复活，门徒转悲为喜，以及圣灵降临等，都在耶稣死后几天里全都应验了。这三个预言的目的是坚固当时门徒的心，使他们事后可以想起耶稣讲过的话，便在当时的处境中可以相信耶稣。

我们今天要重点看耶稣临终预言中两个重点指向我们这个世代的预言：

教会的逼迫和基督的再来

一、自己将被卖（13：21-30；太26:20-25；可14:17-21；路22:21-23）

二、彼得不认主（13:56-38；太26:31-35；可14:27-31；路22:31-34））

自己被卖，跌倒鼓励他们起来，受陷害鼓励他们靠主坚固，

三、门徒被恨恶

【约15:18】“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。

【约15:20】你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。

四、死后三天复活，门徒转悲为喜

【约16:16】“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”

²²你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。²³到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。²⁴向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约16:20-24）

五、圣灵降临，教会建立，门徒全然更新

²⁵“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。²⁶但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约16:25-26）

六、教会受逼迫

【约16:1】“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。

【约16:2】人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉　神。

有关末世的预言，耶稣宣讲的顺序是：再来预兆-末世灾难（大灾难）-基督再来

在预兆和大灾难期间，都是教会的逼迫期

七、预言基督再来

预言圣殿被毁（可13:1-2；路21:5-6）

¹耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。²耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”

基督再临的预兆（可13:3-13；路21:7-19）

³耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”⁴耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。⁵因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。⁶你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。⁷民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。⁸这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。⁹那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。¹⁰那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，¹¹且有好些假先知起来，迷惑多人。¹²只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。¹³惟有忍耐到底的必然得救。¹⁴这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

基督再来是逾越节前两天耶稣的教训（太26:1-2）

三卷符类福音的顺序都是：再来预兆-大灾难-基督再来

第三部分 耶稣临终的十大应许

²在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。³我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。（约14:2-3）约翰福音13-17章记载了人子耶稣最后的遗训，多以马可楼(徒12:12)为聚点,以最后晚餐为中心。这些言行是人子耶稣最后的遗训，我们可以从五个主题来看这些遗训：

一、临终遗命：命令教会要做什么；

二、临终应许：承诺要给我们什么；

三、临终警戒：警戒我们小心什么；

四、临终预言：预言将来会怎么样；

五、临终代祷：期待教会成为怎样；

我们已经看过了其中的几个部分：

临终遗命：彼此洗脚、彼此相爱、为主结果、作主见证。

临终警戒：小心被迷惑，要警醒祷告

临终预言：

一、自己将被卖（13：21-30；太26:20-25；可14:17-21；路22:21-23）

二、彼得不认主（13:56-38；太26:31-35；可14:27-31；路22:31-34））

三、门徒被恨恶

四、死后三天复活，门徒转悲为喜

五、圣灵降临，教会建立，门徒全然更新

六、教会受逼迫

七、预言基督再来

临终代祷：合一，相爱，胜过试炼

临终应许：十大点

一、为我们预备天家

【约14:2】在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

二、主再来接我们回家

【约14:3】我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。【约14:18】我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。【约14:28】你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

三、应许赐予无限的大能

【约14:12】我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。

四、应许垂听祈祷

【约14:13】你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

【约14:14】你们若奉我的名求什么，我必成就。”

【约15:7】你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。

【约15:16】不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

【约16:24】向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

五、应许赐予圣灵

【约14:16】我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在，

【约14:17】就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。

【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

【约15:26】但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。

⁷然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。⁸他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。⁹为罪，是因他们不信我；¹⁰为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；¹¹为审判，是因这世界的王受了审判。

¹²“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。¹³只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。¹⁴他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。¹⁵凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。”（约16:7-15）

六、应许赐下平安

【约14:27】我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

【约16:33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

七、应许多结果子

【约15:5】我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。

八、应许有满足的喜乐

【约15:11】“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。

【约16:24】向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

九、应许成为主的朋友

¹³人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。¹⁴你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。¹⁵以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。（15:13-15）

十、应许永远保守

【约17:12】我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。

【约10:28】我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

【约10:29】我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。

第四部分 临终代祷

约翰福音17章

第一部分 为自己祈祷

恢复荣耀，荣耀上帝（1-6）

述职报告，完成使命（6-8）

第二部分 为使徒祈祷

代祷的原因：他们在世上，会有世上的难处

⁹我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。¹⁰凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。¹¹从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。

一、保守他们合而为一

圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。¹²我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。¹³现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。

「求你因你所赐给我的名保守他们，」本句有多种种译法：(1)『求你保守你因自己的名所赐给我的』；(2)『求你用你的名保守你所给了我的人』；(3)『求因你的名，就是你已给了我的名，保守他们』；(4)『求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们』。

1、文化认同和尊重

约10:16 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

2、互相联络作肢体

罗12:5 我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

加3:28 并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。

弗1:10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

接纳，相通，相爱，配搭，协调

如同三位一体的神：三而一，一而三

二、入世而超世：在世却能胜过世俗的罪恶

¹⁴我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。¹⁵我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。¹⁶他们不属世界，正如我不属世界一样。

三、用真理使他们成圣：过分别为圣的生活

¹⁷求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。¹⁸你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。¹⁹我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”

第三部分 为使徒后教会祈祷

合一相爱

²⁰“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，²¹使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。²²你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。²³我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。²⁴父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。²⁵公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。²⁶我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”

合一，相爱，胜过试炼

第五部分 临终警戒

一、有引诱迷惑

预言圣殿被毁（可13:1-2；路21:5-6）

¹耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。²耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”

基督再临的预兆（可13:3-13；路21:7-19）

³耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”⁴耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。⁵因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。⁶你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。⁷民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。（太24:1-7）

二、有逼迫患难（被出卖假弟兄）

⁸这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。⁹那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。¹⁰那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，¹¹且有好些假先知起来，迷惑多人。（太24:8-11）

¹⁸“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。¹⁹你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。²⁰你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。²¹但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。²²我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。²³恨我的，也恨我的父。²⁴我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。²⁵这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故的恨我。’²⁶但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。²⁷你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”（15:18-27）

三、会爱心冷淡

¹²只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。¹³惟有忍耐到底的必然得救。¹⁴这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:12-14）

第六部分 最后的托付

一、托付约翰孝养母亲，尽人子的责任

²⁵站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姐妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。²⁶耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲（原文作“妇人”），看，你的儿子！”²⁷又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此那门徒就接她到自己家里去了。（约19:25-27）

二、托付彼得牧养群羊，建立基督教会

¹⁵他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门（“约翰”在马太福音16章17节称“约拿”），你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”¹⁶耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”¹⁷第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。¹⁸我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”¹⁹耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀　神。说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”（约21：15-19）

三、托付所有主的儿女大使命

¹⁸耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。¹⁹所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。²⁰凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:18-20）

使命，牧养我的羊（彼得）

31. 耶稣的临终遗言

约13-17章都是耶稣临终前的遗言，包括耶稣的代祷。对我们而言，这代表了耶稣对我们最真切的嘱托。

临终应许：代祷，同在，圣灵，平安，得胜

临终托付：马利亚，使命，牧养我的羊（彼得）

临终警戒：迷惑

临终命令：相爱，洗脚（彼此守望与成全）

临终预言：自己被卖，跌倒鼓励他们起来，受陷害鼓励他们靠主坚固，

临终代祷：合一，相爱，胜过试炼

32. 耶稣临终的六大应许

【约14:27】我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

【约16:33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

约翰福音13-17章记载了人子耶稣在世最后的遗训，粗略划分，可以分为五个主题：

一、临终遗命：命令教会要做什么；

二、临终应许：承诺要给我们什么；

三、临终警戒：警戒我们小心什么；

四、临终预言：预言将来会怎么样；

五、临终代祷：期待教会成为怎样；

临终遗命：彼此洗脚、彼此相爱、做主见证；

临终警戒：警告末世会有各种异端邪说和思潮，非警醒祷告就会被迷惑；

临终预言：包括七个方面：

1.耶稣将被卖（13：21-30；太26:20-25；可14:17-21；路22:21-23）

2.彼得不认主（13:56-38；太26:31-35；可14:27-31；路22:31-34））

3.门徒被无辜恨恶；

4.死后三天复活，门徒转悲为喜；

5.圣灵降临，教会建立，门徒重新得力；

6.教会受逼迫，许多人殉道；

7.基督会再来，审判世界；

临终代祷：合一，相爱，胜过试炼；

临终应许：是耶稣遗言中内容最多的部分，至少包括六个方面：

一、再来接我们回家

在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里（约14:2-3）。

基督受难前曾多次提醒门徒，祂将要被钉死十字架，第三天复活，升天离开世界，末了祂会再来接我们回家。这再来的应许包括了两个方面：

第一、祂要在天上给我们预备永恒的家。

第二、祂预备好了就会再来接我们回家。

现在耶稣正在给我们预备perfect的永恒天家。有人说，上帝创造世界只用了六天时间，而为我们预备天上的家却用了两千年。因为天家远超伊甸园美好。那里没有疾病，没有眼泪，没有衰老，没有试探，没有痛苦，没有别离！不需要房屋维修，不需要医疗保险，不需要申请绿卡，不需要背单词写论文，不需要做试验搞课题，不需要做饭洗衣服搞卫生，不需要支付账单。这世界所有美好的词汇都不足以形容天国的完美。

那么，什么时候上帝才能预备好呢？圣经说，当地上的帐篷衰残的时候，也就是天上的家预备好的时候。当地上失序了，灾病，地震，饥荒，战争，瘟疫让人痛苦不堪的时候，就是天家要向我们开门迎接的时候了。幽暗的深处便是黎明的开始，绝望的极地便是希望的开端。

圣经说我们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。基督徒的悲哀就在于把希望寄托在了世上，以为信仰只是让我们在地上：生活更丰富，心情更喜乐，身体更健康。有更好的制度，更好的科技，我们就能建立地上的天国了。但圣经却明确地告诉我们：我们在地上的客旅，是寄居的，有一天耶稣要接我们回家！

二、圣灵的大能

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作“训慰师”。下同），叫他永远与你们同在， 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面（14:16-17）。

耶稣的临终应许里，描述最多的就是圣灵。耶稣完成了救恩，圣灵见证救恩。

【约14:12】我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。

【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

【约15:26】但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。

⁸他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。

¹²“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。¹³只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。¹⁴他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。（约16:7-15）

简言之，圣灵要：

-给我们能力，可以做更大的事；

-教导我们，使我们能以明白上帝的话；

-提醒我们自省，帮助我们成圣；

我们若向神敞开，认罪悔改，履行大使命，切慕圣灵的充满，祂的圣灵就会充满我们。

三、垂听祈祷

耶稣临终给我们的第三个应许就是垂听我们的祈祷：

【约14:13】你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

【约14:14】你们若奉我的名求什么，我必成就。”

【约15:7】凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。

【约15:16】使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

【约16:24】向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

耶稣临终至少六次重复（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24），我们无论奉耶稣基督的名求什么，天上的父就必成就。

但问题是，似乎我们许多看似合理的祈祷上帝并没有成就，为什么呢？

第一、祂的时间还没有到；

第二、祂要给我们更好的；

第三、祂在训练我们的耐心；

当然，还有至少十大问题，会拦阻我们的祷告：

1、违背神旨意的祷告。约翰曾祷告天上降火，烧灭不信的人。上帝当然不听；

2、妄求的祷告：「你们求也得不着，是因为你们妄求；要浪费在你们的宴乐中。」(雅4：3)我们祈祷的是为了放纵显摆，上帝就不会垂听。祂要给我们需要的，不是我们想要的。

3、怨恨的祷告：圣经说：「无忿怒，无争论，举起圣洁的手 …」(提前2：8)，免我们的债，如同我们免了人的债。这都说明，若我们隐藏着怨恨，充满了愤怒，上帝就不垂听。

4、被罪恶拦阻的祷告：【赛59:2】但你们的罪孽使你们与　神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。我们若有罪没有解决，上帝就不能垂听我们的祷告。

5、本末倒置的祷告：【太6:33】你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。我们只求想要的，却不求神托付的，神怎能垂听我们的祷告？

6、有口无心的祷告：彼得对耶稣说：“拉比（“拉比”就是“夫子”），我们在这里真好！可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕（可9:5-6）。我们都不知道我们在祷告什么，又怎能蒙神垂听？

7、命令式的祷告（教导上帝的祷告）：耶稣教导我们祷告说：【太6:10】愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我当祈祷的神的国，神的旨意，但我们若是幻想藉着祷告命令上帝做什么，怎么做，就错位了。上帝当然不会应允。

8、没有信心的祷告：【雅1:6】只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。【雅1:7】这样的人不要想从主那里得什么。我们若不信自己所祷告的，就是在否定我们所祈求的。

9、夫妻怨恨中的祷告：【彼前3:7】你们作丈夫的也要按情理和妻子同住（“情理”原文作“知识”），因她比你软弱（“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。旧约的先知玛拉基，新约的使徒彼得，都告诉我们，若夫妻彼此怨恨，彼此亏负，彼此恶待，彼此心怀诡诈，上帝就不会垂听我们的祷告。

10、虚浮的祷告：但以理祷告了21天，才蒙应允。如果我们的祷告不够深入，就无法撼动灵界的拦阻。祷告不恒切，祈求不专一就不能蒙垂听。

祷告是上帝给我们的特权，是上帝爱我们的凭证，是神人的对话。因此，我们要除去拦阻，随时随地，向神祈求。

四、赐下平安

【约14:27】我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

【约16:33】我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

耶稣临终遗言的第四个应许是给我们平安。

什么叫平安？平安不是稳妥无虞，平安是对上帝有信心，对未来能交托，对过去能释然，对生活有盼望。

平安是心中有实底，不管处境如何，都能心存盼望。不管环境如何，都能相信交托。

平安是确信上帝掌管一切，确信祂的旨意都是美好。确信上帝让我们经历的都是祝福，确信今世的生活有神看顾，将来的永生神已赐予。确信在地有丰盛生命，在天有永恒奖赏。确信上帝已经赦免，试炼靠主都能得胜！

平安是踽踽独行有神同在，暗室之后与神密契。

平安是在试炼中有盼望，在稳妥时能谨守，在被嫌弃时有喜乐，在掌声中有谦逊。不为世事所动，不为困难焦虑。

平安是确信我们是神眼中的瞳仁，不用人的脸色判断，不靠人的肯定自信。

平安是不明白上帝的心意依旧能信任，不晓得未来道路依旧能交托。

平安是相信神的大爱会对我们负责；相信神的全能能对我们负责。

平安是相信将会给我们最美的结果，即或不然上帝没有照我们的期待成就，依旧能信靠而不疑惑。

看似绝路一条，却相信就是出路；看似幽暗一片，却相信黎明曙光！

看似一潭死水，却相信上帝又真又活！这就是平安！

五、满足的喜乐

【约15:11】“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。

紧接着平安的应许，就是喜乐的应许。

当我们接受了上帝的平安，我们就有圣灵里的喜乐！因为我们会相信，神的意思原是好的！如此，我们不管遭遇如何，都能相信那是上帝要让我们蒙福。

喜乐是感恩地接受神的美意，喜乐是盼望地光明的未来。

喜乐是为我们所有的感恩，对我们没有的坦然。

喜乐是欣赏上帝给人的好，是感怀上帝对我们的爱。

喜乐是走过死荫的幽谷有祂同在，喜乐告别尘世知道欢然回家。

喜乐是珍惜现在，是交托未来。

喜乐是使徒在公会被责打依旧高唱赞歌，因为算是配为那名受苦。

喜乐是保罗在腓利比的监狱遍体鳞伤，还能夜半歌声，因为感怀能为基督受苦。

喜乐是不确定时却能笃定，看不到时还能相信。

喜乐是相信问题就是出路，危机蕴藏转机。

喜乐是相信我活着就是基督，死了就有益处，坦然交托一生。

喜乐是知道怎么处卑贱，怎么处丰富，善用所有。

喜乐是相信经历的都是恩典，遭遇的都有益处。

喜乐是坦然地流泪，是自信地欢笑。

喜乐是走过流泪谷，就会让那谷成为泉源之地；经过死荫地，却有祂的同在都是美好记忆；

喜乐是知道苦难的价值，晓得我们为主所付出的一切都有赏赐。

喜乐是感恩在世的恩典，是看到天国的奖赏。

六、永远的保守

【约17:12】我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。

【约10:28】我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

【约10:29】我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。

耶稣临终前最后一个应许格外令人感动，那就是祂应许永远的保守。

这个应许让我们看到：

上帝掌管一切，祂胜过了所有幽暗的权势。祂的保守胜过撒但的试探，祂的救恩胜过人欲的败坏。谁也不能把我们从祂的手里夺走。祂绝不会向我们断绝恩惠慈爱。

祂对我们有美好的计划，哪怕人性软弱，但祂都能保守到底，祂的计划总能成就。

祂不会因为我们的软弱而丢弃我们，也不会因为我们的疏忽而放弃不管。祂的救恩永远有效，祂的拣选坚定不移。祂的大爱永不离弃。正如保罗感恩的宣告：

³³谁能控告　神所拣选的人呢？有　神称他们为义了。（或作“是称他们为义的　神吗？”）³⁴谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求。（“有基督云云”，或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”）³⁵谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？³⁶如经上所记：

“我们为你的缘故终日被杀，

人看我们如将宰的羊。”

³⁷然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。³⁸因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，³⁹是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗8:33-39）

尽管人性依旧有跌倒犯罪的可能，但我们更加相信祂的保守能胜过人欲的败坏和撒但的试探。我们只要谨守在祂的保守中，持守自己在祂的恩中，持续相信，就恩典永在！

感谢耶稣基督，哪怕祂在走向十字架的最后时刻，还特别赐给了我们这许多的应许。神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的（“实在”原文作“阿们”）（林后1:20）。

让我们抓住应许，凭信前行！永不灰心！永远相信！

2021年1月21日